Посланник Аллаха из людей (4/5). Критика Посланником его возвеличивания

Посланник Аллаха из людей (4/5).

Критика Посланником его возвеличивания

Вопрос: В чем причина возвеличивания посланников и какую цель преследуют те, кто превозносят их до божественного образа (обожествляют их)? 

Ответ (Я. Шенол [1]): «Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) удерживал людей от возвеличивания его персоны, подчеркивая, что он такой же человек, как и они. В собраниях хадисов мы находим целый ряд примеров этому. Приведем некоторые из них:

«Христиане возвышали Иисуса, сына Марьям, сверх меры. Вы тоже категорически не возвышайте меня сверх меры. Без сомнения, я только служитель. Потому называйте меня только служителем и посланником Аллаха» [2].

Хадис от Энеса бин Малика (да будет доволен им Аллах):

«Один человек обратился к Посланнику со словами: «О, сейиди – о, эфенди (господин) мой, – о, сын эфенди моего! О, самый полезный из нас! О, сын самого полезного из нас!».

На это Посланник ответил так:

«О, люди! Побойтесь Аллаха. И пусть шайтан не обманывает вас. Я сын Абдуллаха Мухаммед. Являюсь служителем и посланником Аллаха. Клянусь Аллахом, что я не люблю, когда меня ставят выше того, что дано мне Аллахом» [3].

Передает супруга Посланника Умму Селеме (да будет доволен ею Аллах):

«Однажды Посланник Аллаха услышал шум скандала возле дверей комнаты Умму Селеме. Выйдя, он сказал так:

«Без сомнения, я такой же человек, как и вы. Порой ко мне приходят двое враждующих из вас. И виновный может говорить более правильно, чем другой. И я, считая его слова истинными, могу принять решение в его пользу. По этой причине решение, которое я принял в пользу человека по праву мусульманина,       следует из права, которое является частью от огня. (Пусть человек) знает это. Захочет, возьмет его, захочет оставит» [4].

Передает Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах):

«Однажды Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к Аллаху со словами: «Аллах, мой! Я беру у тебя слова (аяты). Конечно, ты не нарушишь их. Я – только человек. По этой причине, если я причиню кому-то из верующих трудность, скажу ему плохое слово, стану проклинать или побью его, – ты прими это за искупление его (грехов) и поклонение, которое приближает его к тебе в Судный день» [5].

Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершил четырехпоклонный намаз в пять поклонов. «Это – добавление?», – спросили у него. «Нет, – ответил Посланник. – Если бы в отношении намаза пришло что-нибудь, я бы обязательно сообщил вам об этом. Но я такой же человек, как и вы. Подобно тому, как забываете вы, так забываю и я. Когда я забываю, напоминайте мне». Он пал ниц за ошибку [6].

Приведенные примеры (хадисы) говорят сами за себя. Посланник старался не допустить своего возвышения на манер возвышения посланников у других носителей Книги. Он старался держаться требований Корана в этом вопросе. И тем не менее…

Передает Абу Саид аль-Худри от Посланника (да благословит его и приветствует Аллах):

«Вы будете следовать, пядь за пядью, аршин за аршином, по пятам тех, которые были до вас. И если они войдут в нору ящерицы, то и вы войдете следом за ними». Мы спросили: «Это иудеи и христиане?». «А кто еще!», – сказал он [7].

Несмотря на меры, принятые Посланником в отношении пресечения любых форм его возвеличивания, мусульмане не могли удержаться от того, чтобы не позволить себе этого. В оценке сложившегося в этом вопросе положения вещей приведем следующее мнение:

«Несмотря на то, что наш Посланник каждый раз и при каждом случае подчеркивал, что является человеком, служит Аллаху, являясь его служителем, некоторые исламские деятели непомерно возвеличивают его, приписывают ему черты, не согласующеся с его личностью и миссией. В то время как Высокий Аллах говорит, к примеру, о нем и людях как о простых смертных, «без сомнения, и ты умрешь и они умрут» (39/30), некоторые отделяют его от людей и приписывают ему жизненность вместе с телом и духом. Они видят его существующим среди людей, входящим в их сновидения или участвующим в их собраниях и говорящим с ними, а они спрашивают его о хадисах и узнают о том, являются они истинными или нет. Посланник говорит о том, что он живой в могиле и слышит все обращения и молитвы к нему. Они верят во всё подобное» [8].

А суфиях вообще говорить не стоит! Они считают Накикат-и Мухаммедию зеркалом, в котором отражается сам Аллах [9]. А некоторые идут еще дальше. Игрой букв в именах «Ахмед» (имя Посланника) и «Ахад» (Аллах) они приводят эти имена в связь и ставят всё в мире в зависимость от этого «м» (в слове Ахмед) [10]^—[11]. В итоге, простите, «Ахмед» ставится перед «Ахадом».

Другой суфий говорит так:

«Аллах… создал каждую истину (черту) в Мухаммеде от истины своего имени и образа. И дух Мухаммеда он создал от своего духа. Дух для вещи есть то, чем является она сама по себе» [12].

«К слову, Аллах, создавая человека, «вдувает» в него дух. И этот дух является духом от него самого. Так что не только Посланник наделяется духом от Аллаха. Им наделяются все люди» (от редактора).

М. Исламоглу комментирует это положение так:

«В этом кратком извлечении мы имеем такое же возвеличивание (Посланника), какое оно имеет место в христианстве по отношению к Иисусу. Если соединить предложение (мысль) «и дух Мухаммеда он создал от своего духа» с предложением (мыслью) о том, что «дух для вещи есть то, чем является она сама по себе», то что получится в итоге? Разве не мысль христиан о своем Посланнике в случае его непомерного возвеличивания [13]?..

В отношении тех, позиция которых не согласуется с разумом, суфическое учение относится именно в этой категории, Аллах говорит так: «Аллах собирает всю нечисть на головы тех, кто не пользуется разумом» (10/100). Несмотря на это предупреждение Аллаха, еще и до сих пор Кораном пользуются не вникая в его смысл…

А есть еще и мусульмане, которые пытаются ответить на вопросы о том, «как мы предстанем перед Мухаммедом (сас), как мы будем смотреть ему в лицо, как мы будем отвечать ему?». На эти вопросы дается и такой ответ:

«Мухаммед (сас) испонил свою посланническую миссию и по словам Абу Бакра, кто поклонялся Мухаммеду, – (пусть знают, что) Мухаммед умер. Люди предстанут не перед ним, а перед Аллахом, и будут отчитываться за свои действия не перед ним, а перед Аллахом. Наказывать и награждать будет не он, а Аллах. В существующем христианстве всё испрашивается у Иисуса. У Мухаммеда такой функции нет… И он ничем не сможет помочь людям (перед Аллахом в Судный день. – Ред.)» [14].

От редактора. Уместно прокомментировать слова М. Исламоглу, который, в свою очередь, комментирует суфия в плане того, что его мнение в данном вопросе совпадает с мнением христианства. Суфическое, иррациональное мышление, которое не согласуется с Кораном, для нас не является наукой или средством объяснения коранических ниспосланий. Суфизм, который берет свое начало из восточной философии, заимствует затем свои положения, по преимуществу нравственные, из Корана. И теперь уже пытается трактовать их от своего имени и на своей теоретической почве… Уважаемый М. Исламоглу, имея в виду эти особенности суфического мышления, мог бы сосредоточиться и на них. Имея в понимании суфизма при Коране следует, в первую очередь, проводить разграничение между ним и Кораном.

Суфии говорят о духе Мухаммеда (сас) как о каком-то отдельном духе, который отличается от духа всех людей. Но, ведь, дух дается всем одинаковый! И назначение всех людей тоже одинаковое. Это – служить Аллаху. Ибо Аллах говорит так: «О, люди! Воистину… самый почетный перед Аллахом из вас тот, кто является самым богобоязненным» (49/13). Следовательно критерий, по которому Аллах различает людей, это не тот, кто богатый или бедный, белый или черный, умный или нет и т. д. Единственный критерий у него – это различение людей по их отношению к нему. В данном случае Аллах называет это отношение «богобоязненностью». Потому говорить, что Посланнику дан один какой-то дух, одной разновидности, а всем остальным людям – другой, иной разновидности, то это следует квалифицировать как недостаточное знание Корана. Для суфизма это тем более просто и естественно, что у него есть свое понимание духа…

Дополнительно отметим, что дух является категорией в отношении которой Аллах говорит так: «Они станут спрашивать тебя о духе. Скажи! Дух – от повеления моего Господа, а вам дано об этом знать очень мало» (17/85). Это следует принимать во внимание во всех случаях, когда говорится о духе по Корану. Но у суфизма нет и такой заботы. Ибо о духе рассуждает он сам, самостоятельно и независимо от Корана. Но критики и исследователи суфизма, если они при этом желают оценить его через кораническую призму (как это имеет место в нашем случае у Исламоглу), должны принять это во внимание. А то вместо критики получится поддержка суфизма, его исправление в том пункте, в котором «он пошел неверно» по их мнению…

Теги: посланник Аллаха из людей, критика посланником его возвеличивания, 39/30, 10/100, 49/13, 17/85.

Опубликовано 08.05.2012