ССЫЛКИ И ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Краткая справка.
Абдулазиз Байындыр род. в 1951г. в Тортуме (Эрзурум, Турция). После окончания Богословского фак. Университета им. М.К. Ататюрка (Эрзурум) в 1976г. был направлен в Управление по делам религии Стамбула, где вскоре возглавил Комиссию по вопросам Исламского права. В этой должности он проработал двадцать один год, затем перешел на преподавательскую работу в Стамбульский университет, где и работает в настоящее время на Богословском факультете, возглавляет кафедру «Культура мировох религий».
Имеет ученую степень Д-ра богословия. Им опубликованы ряд книг и целый ряд статей по актуальным проблемам теории религии, Ислама и Корана. В круг его интересов входят также вопросы экономики и права в Исламе, по которым у него имеются монографические исследования. Представляемая вниманию читателей данная книга посвящена проблеме ширка в Исламе. В анализе проблмы привлекается и материал по Христианству.
В 1993г. проф. А. Байындыром был создан Фонд «Сулеймания», имеющий научную, просветительскую, культурную и гуманистическую направленность. Все эти годы Фонд активно работал и в настоящее время находится в творческом состоянии. Фонд имеет международные связи.
Проф. А. Байындыр владеет арабским, французским, английским языками.
Деятельность проф. А. Байындыра по линии Фонда дополняется активной преподавательской и научной работой. Так, в настоящее время он работает над новым переводом Корана на турецкий язык.
Ученый, просветитель и гуманист проф. А. Байындыр находится в зените своей творческой силы. Он полон проектов на будущее. Да будет на то воля Аллаха!..
[2] Содержащиеся в этом разделе («Коран и ширк») аяты Корана переведены с арабского и комментированы проф. А. Байындыром, за что мы выражаем ему свою признательность и благодарность.
[3] В этом аяте вскрывается исключительно важный аспект Ислама, который, как вера, характеризуется как «закон творения». Творец подчеркивает, что и сами люди созданы (сотворены) Им по этому закону.
Этим одновременно обнаруживается и величие Корана, который излагает этот «закон творения».
[4] Это и в жизни так, и в науке. К примеру, в математике: на ноль умножить можно (получится ноль), но делить нельзя (получится бесконечность), не все математические действия, которые можно делать с рациональными числами, реализуются в отношении иррациональных чисел и т. д. И в жизни «все обстоит порой так, как в абстрактной математике»:
– не всегда можно вернуться той дорогой, по которой пришел,
– не всегда можно вернуть то, что взял,
– (в нашей жизни) из настоящего можно перейти только в будущее, вернуться назад (в прошлое) нельзя. Иначе: время идет только вперед, назад хода не имеет.
– прекрасное для тебя не обязательно должно быть и прекрасным для меня…
– Аллах общается с нами через посланников, но мы не можем посылать к нему посленников. Потому и средств одной логики в этом вопросе недостаточно. К тому же, подобно тому, как Аллах дал всем своим посланникам соответствуее свидетельство (чудо), он дал его и Мухаммеду. И это свидетельство (чудо) есть сам Коран. Лица, претендующие на посредничество, пытаются использовать пример Мухаммеда. И при этом могут казаться «логичными». Но у них нет в этом вопросе самого главного – свидетельства (чуда) Аллаха на это. То есть нет свидетельства от Аллаха, подтверждающего эти их притязания на посредничество.
Недостаточность логики характерна и для всех других приводимых примеров, которые можно было бы еще и продолжить. Эта недостаточность означает указание на другие средства, делающие обоснованным принятое решение. Но эти средства уже выходят за сферу логики и познания (науки) в целом. Они лежат в области практических интересов субъекта. Иначе ее можно характеризовать как область «жизненного эмпиризма».
[5] Шейх (духовный наставник и глава секты) представляет мюрида (члена секты) и на сцену выходит… раб!
Таково положение человека в секте, которое проф. А. Байындыр характеризует как «хуже, чем рабское» (см. гл. 26. Богослужение).
[6] Cамед: не нуждающийся ни в ком и ни в чем для своего существования, но вынуждающий всех к потребности в себе. В этом плане Аллах есть самодостаточное основание. Он есть единственное бытие подобного рода.
[7] Самед (повторяем): не испытывать потребность в чем-либо (со стороны), но быть для всех источником потребности.
Аллах ни в ком и ни в чем не испытывает никакой потребности. Он есть некое самодостаточное основание. Но для всех Он является источником потребности. Всё нуждается в Нем. Аллах есть единственное бытие такого рода, с такими определениями.
[8] Более подробно см. об этом в самой книге (13).
[9] В вопросе о том, кто и как может наследовать пр. Мухаммеду см. данную книгу (16, 34: б, в).
[10] Весь наш интерес к тарикату (сектантству) связан с его отступлением от Корана и его (Корана) искажением. Потому и критика его позитивна. То есть она преследует собой цель возврата к Корану и восстановления его как подлинного слова Аллаха.
По этой же причине мы не приводим и конкретных имен. Нас интересует линия тариката в целом и его отступление от Корана, Слова и Учения Аллаха (конкретные имена, там, где в этом есть необходимость, даны в турецком издании книги).
11 Ихлас: быть чистым, искренним.
[12] Имам Раббани, Мектубат, 36-е письмо, т. I, с. 50 (на араб.).
Примечание. Был поставлен вопрос о тасаввуфе, он был объяснен сведeнием его к шариату. В этом плане отметим следующее.
Тасаввуф представляет собой мистическое учение веры. В той или иной форме это учение присутствует во всех системах вероучения, Оно имеет место во всех случаях, когда вероучение пытаются объяснить (изложить, доказать и т. д.) при помощи средств, выходящих за пределы рационального мышления. Этот путь (выход) ведет к иррациональному мышлению.
Коран является формой рационального мышления. Все свои положения (тезисы), доводы и доказательства Коран излагает, опираясь на разум, здравый смысл и логику. Ни в одном месте Корана, ни в одном его аяте нет даже намека на содержание, для изложения и доказательства которого средств рационального мышления было бы недостаточно и с этой целью сдедовало бы выйти за пределы этого мышления и обратиться к иррациональному мышлению, с которым, собственно, и связан мистицизм. Даже при изложении таких важных и принципиальных вопросов, как воскресение, суд, будущая жизнь и др., Коран не покидает почву рациональзма, продолжая свое изложение на его почве и в его пределах. В этом смысле Коран является блестящим образцом разума в системе вероучения, универсальным проявлением рационализма, то есть его проявлением, имеющим место во всей его тематике. Коран нигде не делает отступления от этого правила, Ни в каком вопросе у него нет исключения для иррационализма.
Благодаря Корану мы можем сделать еще и вывод о возможности изложения и доказательства всех, без исключения, положений вероучения средствами рационального понятийного мышления. Нет ни одного из них, ради которого надо было бы отказаться от разума и прибегнуть к иррационализму, а через него и на основе его – к мистицизму. Это, повторяем, исключительно важный вывод Корана (и из Корана), С одной стороны он напрямую ведет к науке, а с другой – является преградой для проникновения в эти сферы (Коран и вероучение) мистицизма, алогизма и всего того, что в итоге выходит за познавательные возможности научного сознания.
Приведенные соображения дают ответ на вопрос о причинах и корнях мистицизма в системе вероучения. Мистицизм имеет место не по причине «непонятности» веры и необходимости «верить на слово». Здесь как раз «все ясно» в том плане, что как раз на это и хватает силы рационализма. В Коране все объясняется в пределах его понимания человеком (согласно уровню его общественного развития) и веры в слово Аллаха. Потому для мистицизма здесь нет места. В нем просто нет необходимости. Но когда тему надо сознательно сделать непонятной и необъяснимой, – на что есть свои причины, – вот тогда и выходит на сцену мистицизм. В этом плане мистицизм, поддерживаемый из соображений познания, теперь поддерживается социально. Ибо он начинает обслуживать определенные социвльные интересы. С использованием мистицизма вероучение заводится в тупик и им уже правят по своему усмотрению. От Аллаха и его Книги (Корана) остается «очень мало». Его хватает только на то, чтобы обслужить мистицизм. А еще остается читать Коран «не глядя в него». Достаточно лишь зазубрить несколько его аятов. Это и есть вытеснение Корана из жизни. А в качестве средства для этого теперь используется доведенный до мистицизма иррационализм…
В этом плане еще раз следует подчеркнуть величие Корана, который, как форма рационального понятийного мышления, открывает нам, как отмечено, путь в науку. Этим же Коран является и преградой для иррационализма и мистики, ведущих нас в прямо обратную от науки сторону. Стоит выйти за разумный и рациональный смысл Корана, как сразу попадаешь в иррационализм и мистику, которые являются самыми настоящими тупиками мышления и из которых уже нет прямого выхода на дорогу разума и науки… Как велик Коран, защищающий нас от этого иррационалистического и мистического заблуждения и «опорожения» и выводящий нас к свету разума… Коран, который мы можем понять во всей сфере его общения с нами… Коран, которому не требуется никакой мистики или отказа от разума, чтобы сказать нам свое слово… Еще раз преклоним пред ним колени за это его величие и будем благодарны Творцу за этот Его разговор с нами «по разуму», «по Книге»…
[13] Исмаил б. Мухаммед эл-Aджлуни, Keшф’ул-Хафа, Бeйрут, 1988, т.1, с. 8 (на араб.).
[14] Явуз Султан Селим (1466 (1470)-1520). Турецкий султан (1512-1520). Известен своими военными походами и завоеваниями. Большая часть Ирана, Сирия и Египет были завоеваны в его время. Территория империи была увеличена в три раза.
[15] Эта тема исследуется в главе «8. Помощь сверхестественным путем».
[16] Дун: окружение (система) по принципу иерархической (пирамидальной) связи: нисхождение сверху вниз или восхождение снизу вверх. На вершине этого окружения (пирамиды) находится Аллах, а далее, по нисходящей, следуют: пророки, святые, дух предков, формы бытия, зачисленные в разряд богов и святых, религиозные деятели (лица) и др.
Эта связь приводит к мнению о высоком и удаленном от человека Аллахе (Боге), который тем самым становится практически недосягаемым и недоступным для него. Это создает основу для посредничества и поклонения лицам, находящихся на различных ступенях пирамиры. Это представление о службе и поклонении снизу вверх лицам, ведущим по пирамиде к Аллаху, характерно для всех систем веры за пределами мусульманства. Изменения касаются лишь конкретных лиц и их духовных особенностей при сохранении общей модели поклонения (по пирамиде вверх). В самом мусульманстве подобное поклонение имет место лишь в сектантстве, порывающим в своей основе с учением Аллаха по Корану. Ибо в Коране нет ничего подобного. В Коране Аллах, объявляя человеку о том, что Он ближе к нему, чем он сам, лишает всякой почвы любое посредничество и поклонение лицам, на него претендующим и его осуществляющим. Что же касается пророка, то его задача состоит лишь в достоверной передаче людям слова Аллаха. Функций, касающихся посредничества, у него нет.
Пирамида (о которой говорится), в силу того, что она держится «на согнутых спинах людей», является источником и основанием для эксплуатации людей верой. Маскируется же эта ситуация демагогическим тезисом о том, что «это делается во имя Бога, для Него и по Его непосредственному указанию». Короче, делается это так потому, что «так хочет сам Бог»… Ислам, отвергая все подобное, не имеет в своей системе и духовной иерархии, типичной, скажем, для Христианства. Мечети (джами) не являются и некими организациями (или учреждениями) религии (веры), как это имеет место в том же Христианстве. Они просто являются местами моления для людей и дают им возможность для реализации определенных форм социальной активности.
Такое понимание (восходящей к Аллаху) пирамидальной связи является коренным отличием Ислама от других верований. В Исламе нет иерархического восхождения к Аллаху, чтобы на место в этой иерархии могли бы претендовать посредники из различных уровней пирамиды. Ислам есть прямой и непосредственный диалог человека с Творцом и Господом своим – Аллахом. А когда в него вводится представление об этих посредниках, то за этим, вроде бы «совсем малым», скрывается нечто принципиально важное. Этим в Ислам вводится представление, совершенно чуждое для него и неприемлемое с его стороны ни при каких условиях. Но этим же и стирается его отличие от других систем веры. Потому такое «посредничество», когда он инкриминируется Исламу, есть совершенное непонимание сути. Оно представляет собой суждение, не доходящее до сути Ислама и пытающееся понять и описать его по аналогии с представлениями о посредническтве, характерными для других систем веры и заимствованными из них…
У «пирамидального мышления» есть еще одно качество. Оно свзано с мощью пирамиды, подавляющей человека. Отсутствие этой духовно-иерархической пирамиды дает возможность человеку быть до конца свободным в Исламе. Оно дает человеку чувство свободы и стимул для стремления к ней безо всяких препятствий на это со стороны своего общения с Аллахом…
Эту сноску следует иметь в виду и в последующем цитировании аята.
[17] Этот аят, в целях уточнения и прояснения его смысла, может быть сформулирован и так: «Кто заблуждается более, чем тот, кто призывает из дуна Аллаха того, кого он ставит между собой и Аллахом в качестве посредникака и кто до Судного дня не может ответить ему? Но эти (призываемые) не в курсе призывания тех» (Эхкаф, 46/5).
Эту сноску следует иметь в виду и в последующем цитировании аята.
[18] H.B. Çantaу, Kur’an-ı Hakîm… İst. 1974.
[19] Тирмизи, Дуа, 1. Хадис № 3372 (на араб.).
[20] Там же. Хадис № 3371 (на араб.).
[21] Ramazanoğlu Mahmut Sami, Bir Bayram Sohbeti, Altınoluk Mecmuası, Şubat 1997, s.13.
[22] Муслим, васиет, 14; Эбу Давуд, весая 14; Несаи, весая 8 (на араб.).
[23] Мост Сырат (Сират).
В мусульманской традиции имеется предание о том, что в Судный день все люди должны будут перейти по очень узкому и с большим трудом проходимому мосту, висящему над самим адом. Этот мост и есть Сырат. Грешники перейти его не смогут и свалятся с него прямохонько в ад…
[24] Рекят – цикл намаза (молитвы у мусульман).
Намаз состоит из нескольких рекятов. Их число зависит от самого намаза. К примеру, утренний намаз выглядит следующим образом: 2 рекята суннет, 2 рекята фарз. Суннет может быть порой опущен, а фарз надо исполнить обязательно.
[25] Ат-Тирмизи, Деават, 119. Хадис № 3578 (на араб.).
Тирмизи в конце хадиса делает такое примечание к нему: «Это сахих и странный (гариб) хадис. Мы знаем его только по этому тексту».
Ибн Масе, Икамет-ус салат (хаджет намазы), 189, № 1385; Ахмед б. Ханбел, т. IV, стр. 138 (на араб.).
[26] И.В. Порохова переводит это место так: «Ведь к человеку ближе Мы стоим, чем вена югулярис» (И.В. Порохова. Коран. Изд 5-ое, доп. и пер. М.,«Аванта+», 2000, стр. 544). По нашему мнению, перевод в духе «вены югулярис» служит примером некорректного прочтения Корана.
В переводе Коране нет необходимости обращаться к специальным научным терминам, включая медицинские или иные. Эти термины могут быть непонятны для широкого читателя, на которого рассчитан Коран. Но по отношению к Корану его даже такое ограничение, то есть ограничение «широким читателем», неверно. Коран рассчитан не на «широкого», а на «всеобщего», то есть на любого читателя, Ибо это Книга для всех. Она содержит Слово Творца, обращенное к каждому человеку в отдельности и ко всем нам вместе. Потому оно должно быть понятным каждому из нас. И должно быть понятным, прежде всего, по манере и языку изложения (разумеется, это не исключает разъяснений научного порядка, но это уже другой аспект изложения и понимания текста). С этой точки зрения привлечение к нему научных и специальных терминов не соответствует его логике и требованию, предъявляемому к нему – быть понятным для всех через непосредственное чтение.
Эти общие положения могут быть проиллюстрированы данным конкретным примером. «Быть ближе собственной артерии», в данном случае переводится как «быть ближе вены югуляриса» («…ведь к человеку ближе Мы стоим, чем вена югулярис»). То есть эта самая артерия характеризуется «четко-медицинским образом». Ее широкое значение уходит, остается узко-медицинское. Можно сказать и так, что ее абстрактно-широкое значение конкретизируется до узко-медицинского. Это значит, что врач, читая Коран, не ошибется в идентификации артерии. А может придеься ею заняться?.. Остается только решить, как быть с читателем, которому теперь задается задачка «о вене югулярис». Значит надо идти в библиотеку и копаться в словарях. А все от того, что переводчик решил «в медицинском ключе» языковую проблему. Потому, что в данном случае ничего медицинского в той артерии, которая описывается как вена югулярис, нет. Нет, если даже очень желать «говорить по-медицински»…
«Быть ближе собственной артерии» – это литературно-языковая конструкция. Ее следует квалифицировать как идиому, иносказание, метафору и т. д., то есть характеризовать как форму образного мышления в языке. Она широкоупотребительна во всем регионе от Египта до внутренней Азии. В этом смысле ничего «медицинского» или «анатомического» в ней нет. Но мы тоже перевели ее «на медицинский лад» (как артерию). И сделали это теперь уже сознательно – с целью передать (сохранить) атмосферу понятия и выражения в целом. Но с этим примечанием и мы можем уточнить наш перевод. Это выражение следует переводить так: «Мы ближе к нему его самого» или: «Мы ближе к нему, чем (даже) он сам» или другим подобным образом.
В таком переводе есть еще одна важная особенность. Она выходит за рамки самого перевода, перевода как такового, и берет нас теперь в самую суть вопроса – в сферу жизненных и философских рассуждений о бытии… И тут на первый план выходит фигура Аллаха (Бога). Аллах (Бог) является нашим творцом, конструктором, создателем. И как всякий творец (конструктор) знает свое «изделие» лучше, чем кто-либо другой. Это положение остается в силе и тогда, когда дело доходит до человека. То есть и в этом случае Создатель знает свое «изделие» лучше, чем кто-либо другой, включая сюда и самого человека. Человек знает себя «из пользования», а Аллах знает его «из сотворения и происхождения». Но тогда, кто лучше знает человека: он сам или его создатель?.. И вот отвечая на этот вопрос, Аллах и говорит человеку, что Он знает его лучше, чем он сам (знает себя). Но в данном случае Аллах говорит об этом в иносказательной манере, что тоже характерно для его речи. Но само иносказание имеет форму, характерную для региона. Это тоже естественно. Ибо только в этом случае оно приобретает требуемую силу и убедительность. Так Аллах в кратной, афористичной форме добивается максимума выразительности. Или: Он добивается максимальной емкости речи при максимальной ее краткости. И мы пользуемся этим приемом… Если бы Аллах обратился к русскому человеку, Он бы, скорее всего, не употребил бы этого (связанного «с артериями и венами») выражения. Ибо такой идиомы (иносказания) («быть к человеку ближе его собственной артерии» или «какой-то другой там» вены») в русском языке не существует. В русском языке следовало бы сказать упомянутое: «Мы ближе к человеку, чем он сам» или нечто подобное в этом роде. Это – если говорить на эту тему прямо. Но эту же мысль можно сформулировать и на языке метафоры, иносказания… Если бы это пришлось делать Аллаху, то Он, без сомнения, не только нашел бы, что сказать, но и сделал бы это самым наилучшим образом. И это было бы прекрасным образцом русской речи…
Еще раз вернемся к переводу данной строки аята и подчеркнем следующее. При переводе коранических аятов есть две возможности: а. перевести терминологически и понятийно адекватно оригиналу (оригинальному арабскому тексту Корана), б. перевести с учетом выразительных средств переводимого языка. Зачастую эти альтернативы совпадают, но порой и различаются. Различение имеет место в случаях перевода идиом, иносказаний, афоризмов, пословиц и поговорок, поэтических строк и т. д. Во всех этих случаях дословный перевод должен быть дополнен, как нам кажется, еще и переводом смысловым, характерным для способа выражения данного языка.
Приведенные соображения перенесем в плоскость практической оценки переводов рассматриваемого аята.
1. «Мы ближе к нему даже его собственной артерии»
(или: «Мы ближе к нему, чем даже его собственная артерия»).
Этот перевод можно характеризовать как перевод «по пятам понятий». Иначе говоря, это перевод понятийно-адекватный (понятийно-соответственный). Его назначение и ценность состоят именно в этом его понятийном соответствии перевода оригиналу. Перевод передает понятийную атмосферу оригинала, позволяет четко ориентироваться в вопросе о понятиях, использованных в оригинальном тексте. Привлекает как исходная ступень перевода или как «минимальный перевод».
2. «Ведь к человеку ближе Мы стоим, чем вена югулярис».
Типичный пример некорректного перевода. Уводит в сторону от основной мысли, навевая медицинские и анатомические настроения, чего в оригинальном тексте нет и в помине. Требует еще и специальных знаний или обращения к источникам. Еще один-два таких перевода и у читателя может создаться мнение о необходимости специальных знаний для чтения и понимания Корана. Другой формой этого мнения может стать вывод о Коране как о книге, рассчитанной на узкий круг специалистов. Такой вывод сразу ведет к отказу от дальнейшего его чтения. Это и есть самая большая сложность этого перевода.
3. «Мы ближе к нему даже его самого» (или: «Мы ближе к нему, чем даже он сам»).
Образец хорошего и полноценного в литературном и смысловом отношениях перевода. Передает содержание оригинала в прямой, так сказать, редакции, то есть без метафоры и иносказания, его «преувеличения или преуменьшения», а значит и без его той или иной литературной или смысловой деформации, обработки и выражения к нему некоего отношения, то есть без его оценки. В этом плане прямую передачу содержания можно понять и как такую, которая, – в силу того, что она не несет оценочного момента, – свободна от чувств и эмоций, не содержит в себе иронии или момента комизма или трагизма и т. д. Если принять это во внимание, то можно предложить еще одну форму перевода.
4. В Коране имеет место именно такая – идиоматическая, метафорическая, образная и т. д. – речь. Аллах использует широкораспространенное в этом регионе и очень сильное выражение, которое имеет хождение здесь и поныне и прямого аналога которого в русском языке нет. В качестве условного примера его русского аналога (соответствия) можно привести такие, скажем, выражения:
а. «Мы ближе к нему даже его души» (или: «Мы ближе к нему, чем даже сама его душа»),
б. «Мы ближе к нему даже его нутра» (или: «Мы ближе к нему, чем даже само его нутро») и т. д.
Итак, мы получили четыре версии перевода одной строки аята. Кроме одной из них (второй), все остальные годятся в дело. Переводчику самому остается решать вопрос о том, как быть в данном случае.
Взятые в целом эти соображения наглядно демонстрируют специфику речи Корана и характерный для него способ мышления. Заодно они показывают и сложности его перевода (Р.О.)
[27] По этому вопросу см: А. Ваyındır, Duada Evliyayı Aracı Koyma ve Şirk, İstanbul 2001 (A. Байындыр. Посредничество святых в молитве и ширк. Стамбул, 2001 (на турецком).
В настоящее время эта книга переводится на русский язык.
[28] Абдулкадир-и Гейлани (1077-1165-66). Родился в селе Нейф административного центра Гильян, расположенного на юго-западе Каспийского моря (провинция Гилан нынешнего Ирана). Образование продолжил в Багдаде (1095г.), где изучал богословские науки (включая мусульманское право), язык и литературу. Еще в молодые годы, будучи членом направления Шафии, перешел в Ханбели. Наряду с этим в вопросах шариата разделял позиции обоих этих направлений. Сочинения охватывают широкий круг вопросов, касающихся религиозных, религиозно-философских и религиозно-правовых, нравственных вопросов, а также вопросов образования и воспитания. Автор поэтических произведений. Занимался также просветительской деятельностью. Умер в Багдаде.
[29] См.: F. Gülen. Küçük Dünyam — 2. – Zaman gazetesi 28 Kasım 1996.
[30] Сафий-ур-Рахман эль-Meбар Кефури, эр-Рахик-уль-махтум, Бейрут 1408/1988, сс. 255-256 (на араб.).
[31] Бухари, Мегази, 23 (на араб.).
[32] Шехид: павший за веру или погибший на войне.
[33] Бухари, Мегази, 83 (на араб.).
[34] Бухари, Ахкам, 51 (на араб.).
[35] Муслим, Хадж, баб 19, Хадис № 147-(1218) (на араб.).
[36] F. Gülen. Küçük Dünyam — 2. – Zaman Gazetesi 28 Kasım, 1996.
[37] F. Gülen. Küçük Dünyam — 2. – Zaman Gazetesi 28 Kasım, 1996.
[38] Mушрик: впавший в ширк, то есть переносящий функции и способности Аллаха на другие лица или формы бытия.
[39] Mуслим, Хадж, 22, Хадис № 1185 (на араб.).
[40] Хoджa – учитель, педагог, наставник. Преподаватель вуза (профессор, доцент и
т. д.).
[41] F. Gülen. Küçük Dünyam — 2. – Zaman Gazetesi 28 Kasım 1996.
[42] Said Nursî, Mektubat, 1. Mektup, Risale-i Nur Külliyatı, İstanbul 1994, c.I, s. 347.
[43] Муслим, Дженнет, 19, Хадис № 83-(2878) (на араб.). .
[44] Бухари, Дженаиз, 20 (на араб.).
[45] Эзан (азан): призыв к молитве.
В прошлом оглашался муэззином с минарета (балкона мечети). В наше время каждая мечеть транслирует его по внутренней системе громкой связи. Прохожие в десятках, а порой и сотнях метров, могут с легкостью слышать призыв эзана.
[46] Ruhu’l-Furkan Tefsiri, c. II, s. 82.
[47] Абдулгамид Второй (1842-1918), турецкий падишах (1876-1909). Отличился в сферах просвещения и образования, печати, информации, культуры. В его правление была увеличена сеть железных дорог, железнодорожная связь протянулась до Мекки-Медины и Парижа.
[48] Fethi Okyar, Üç Devirde Bir Adam, İstanbul 1980, s. 101-103.
[49] Более подробно этот вопрос исследуется выше (см.: 8. Помощь сверхъестественным путем).
[50] 22 Zilhicce, 1332 tarihli Beyannâme-i Hümâyûn, Ceride-i İlmiyye, Muharrem 1333 tarihli nüsha, Sayı 7, s. 436.
[51] Главкомом был сам падишах. Энвер Паша был после него вторым лицом в военной иерархии.
[52] Başkumandanlık Vekaletinin Beyannamesi, Ceride-i İlmiyye, Muharrem 1333 tarihli nusha, Sayı 7, s. 436-437.
[53] Ахмед: одно из имен пророка Мухаммеда.
[54] Уммет-и наджие: общество, которое по вере и образу жизни соответствует Корану.
[55] 4 Muharrem 1333 (23 Kasım 1914) tarihli Beyannâme, Ceride-i İlmiyye, Muharrem 1333 tarihli nüsha, Sayı 7, s. 456-457.
[56] То, что переведено нами (с арабского) как «ширк», есть «зюлюм» (поступать неверно, вступать на неверный путь). Трактование этого понятия (зюлюма) как ширк связано с предыдущим аятом и аятом 13-ым суры «Локман», где говорится так: «Ширк действительно есть большой зюлюм». – Автор А.Б.
[57] Фахруддин ер-Рази, Тефсир-и Кебир, Матбаа-и Амире, 1307, т. 1, с. 553 (на араб.).
[58] См. сюда сноску к аяту 82-му суры Эн’ам (Эн’ам, 6/82), приведенную выше.
[59] Эбу Джафер Мухаммед б. Джерир ет-Табери, Тефсир’ут-Табери, Бейрут 1412/1992, т. 3, с. 423-424 (на араб.).
[60] Эбу Абдиллах Мухаммед б. Ахмед ел-Энсари ел-Куртуби, ел-Сами’ли Ахкам’ил-Кур’ан, Бейрут 1408/1988, т. 3, с. 125 (на араб.).
Свежие комментарии