Кораника
А. Байиндир. Взгляд на… 8

А. Байиндир. Взгляд на… 8

8. Помощь сверхестественным путем

 
МЮРИД: Разве люди не просят помощь друг у друга? Разве это не есть пример «прошения не у Аллаха, а у другого»?
БАЙЫНДЫР: О взаимопомощи говорят многие аяты и хадисы. Но каждый знает, что помощь духовных лиц иного свойства. К их помощи обращаются в случае, когда у человека не хватает собственных сил. А сама эта помощь носит сверхестественный характер. О помощи просят для того, чтобы освободиться от страха или достигнуть некой цели.
К примеру, в одном из районов Стамбула (в Тузле), люди в автомобиле попали в селевой поток, который стал их тащить. Один из них пишет о том, что, воскликнув «О, святой Хамза!», он призвал на помощь Хамзу [29]. Если бы этот человек призвал на помощь окружающих лиц, то это было бы неудивителльным. Или мог бы попросить помощь у Аллаха, у которого все и всегда на виду. Это тоже было бы правильно. Но он призывает  Хамзу, лежащего в могиле в сотнях километрах от Стамбула и ни о чем не ведающего. Значит он верит в то, что  Хамза слышит его и способен прибыть на место и оказать ему помощь. Стал ли он вспоминать его в этот трудный момент? В этом случае (усопшему) Хамзе приписываются такие сверхчеловеческие качества (способности), как жизнь, знание (познавательная способность), способность слышать и видеть, воля, сила.
Жизнь – это быть живым, сушествующим. Если бы этот человек не считал  Хамзу живым, он бы не стал звать  его на помощь.
МЮРИД: Но павшие в бою не умирают!
Байындыр:Это верно. Те, кто погибли на пути Аллаха, – на деле не являются погибшими. В Коране об этом говорится так: «Погибших на пути Аллаха не называйте мертвыми. На деле они живые, но вы этого понять не можете» (Бакара, 2/154).
Действительно, мы этого понять не можем. Если бы могли, то разве так сожалел бы  Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!) о смерти  Хамзы? Если бы он являлся по вызову, то он, чтобы рассеять свою тоску, вызывал бы его время от времени.
По данному вопросу  Абдуллах  ибн-Масуд свидетельствует следующее:  «Мы не видели, чтобы Пророк (да вознаградит и приветствует его Аллах!) плакал по кому-либо так, как он плакал по Хамзе. Он повернул его (тело) к Кыбле, встал у изголовья и заплакал громко навзрыд» [30].
Убивший Хамзу Вахши спустя многие годы после этого сделался мусульманином. Пр. Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!) попросил его не показываться ему на глаза [31].
Мы еще вернемся к этой теме о шехидах [32].
Когда умер Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!), Абу Бекир (пусть будет доволен им Аллах!) произнес речь об умершем. Как свидетельствует об этом Абдуллах б. Аббас, он сказал следующее: «Смотрите, кто из вас служит Мухаммеду (да вознаградит и приветствует его Аллах!), – он умер. Кто же служит Аллаху, Он (Аллах), без сомнения, жив, не умрет. Всевышний говорит так: «Мухаммед – только посланник. И до него сколько было и прошло посланников. Если он умрет или будет убит, вы, что, снова вернетесь к прежнему? Кто вернется к прежнему, Аллаху ничем не повредит. Аллах награждает признательных» (Имран, 3/144).
Абдуллах  ибн-Аббас подчеркивает далее, что «пока Абу  Бекир  читал, казалось, что о существовании этого аята, спущенного Аллахом, никто не знает. После этого кого ни послушать – все читают этот аят. Саид  эль-Мусейиб передал мне следующие слова Омар: «Клянусь  Аллахом,  когда  я услышал аят, который читал Абу  Бекир, я, буквально, лишился чувств. Я не мог стоять на ногах. Как он кончил читать, я свалился наземь. Я понял, что Пророк (да вознаградит и приветствует его Аллах!) действительно умер» [33].
Следующие два аята связаны с Пророком Мухаммедом (да вознаградит и приветствует его Аллах!):
«Ни одного из людей до тебя Мы не сделали бессмертным. Теперь когда ты умрешь, они будут разве бессмертными?» (Энбия, 21/34).
«Без сомнения, и ты умрешь, и они умрут» (Зюмер, 39/30).
После всего этого как можно утверждать, что  Хамза находится в жизни (что он живой), если иметь в виду принятое ее (жизни) понимание?
Всевышний так повелел:
«Аллах знает, что вы скрываете и что выдаете явно.
Те, которых призывают из дуна Аллаха, не способны создать что-либо, они сами созданы.
Они мертвые, не живые. И когда будут воскрешены, тоже не могут знать» (Нахль, 16/19-21).
Те, кто искажает вероучение, к сожалению, используют в этих своих целях даже Пророка Мухаммеда (да вознаградит и приветствует его Аллах!). Для того чтобы продолжать эксплуатировать людей верой, они используют ложь и клевету. Несмотря на существование целого ряда аятов, опровергающих подобного рода измышления, они утверждают, что Пророк жив, что они встречались с ним. Есть даже такие, которые утверждают, что Пророк, подобно контролеру (ревизору), проверял их.
Погрязших в честолюбии этих людей вернуть к разуму трудно. Но для тех, кто еще способен разуметь, напомним следующие слова  Омара: «Хотел бы, чтобы Посланник Аллаха жил и умер после нас. Но даже несмотря на то, что Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!)  действительно умер, Аллах дал вам свет, которым вы найдете праведный путь. Аллах и Мухаммеда (да вознаградит и приветствует его Аллах!) направил на этот путь им (этим светом)» [34].
Этот свет есть Коран.  Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!) в своем прощальном обращении к народу (прощальной хутбе) сказал так: «Я вам оставляю вещь, которая, если вы будете дружны, не позволит вам сойти с верного пути. Это – Книга Аллаха» [35].
Это и есть истина. «Что, может быть вне  истины, кроме  заблуждения?» (Юнус, 10/32).
В описываемом случае с Хамзой ему приписывается способность познания, выходящая за пределы человеческих возможностей. К тому же знание у человека со временем утрачивается (забывается). Знание Аллаха безгранично. Он знает все доподлинно и до тонкостей и Его знание не подлежит утрате со временем. 
Хамза в Стамбуле (и Тузле) ни разу не был. Как доехать сюда, как быть – всего этого знания у него нет. Человек, призывающий  Хамзу, естественно, не считает его знание равным знанию Аллаха. Тем не менее, поступая подобным образом, он в какой-то части приравнивает это знание безграничному знанию Аллаха.
Следующая способность – это способность слышать. У Аллаха эта способность выступает как безграничная и характеризуется понятием «сем». В этом своем определении Аллах предстает как  Cем – Всеслышащий. Аллах все слышит, самые тихие (и тайные) звуки, шумы включая и нашу внутреннюю речь, обращенную к нему с мольбой. Способность слышать присуща и человеку. Но по сравнению со способностью Аллаха она весьма ограничена. Эта способность у человека реализуется в определенном диапазоне звуковых колебаний и в пределах определенного расстояния. А таких, которые лежат в могилах, как, к примеру  Хамза, мы вообще не можем заставить слышать что-либо. Всевышний (как отмечено) так повелел: «Без сомнения, Аллах даст возможность слышать тому, кому пожелает. Но ты не сможешь заставить слышать тех, которые лежат в могилах» (Фатыр, 35/22).
Человек, призывающий лежащего в могиле  Хамзу, разве не приравнивает его по этому качеству (по способности слышать) Аллаху?
Следующая способность – это способность видеть (применительно к Аллаху она характеризуется как басар – Всевидящий). Как человечеcкая способность она является известным образом ограниченной. Как способность Аллаха она выступает как неограниченная.
Призывающий лежащего в могиле в километрах от него исходит из того, что тот видит его. Иначе как он может понять его положение? В таком случае неограниченная способность Аллаха видеть известным образом и в определенной степени переносится и на  Хамзу.
Следующие способности – это воля и сила. Воля есть способность перехода к деянию (перехода от мышления к деянию). Она свзана с практической реализацией результатов мышления в духовной и материальной областях. Сила означает способность действия. Действия по разуму и воле… У человека, по сравнению с Аллахом, ограничены и воля, и сила. Аллах является носителем неограниченной воли и силы. Он обладает возможностью реализации этих своих способностей в любой желаемой им форме и по отношению к любому объекту, будь то человек, его колонии (общества) или природный мир…
Призывающий  Хамзу считает его и по этим качествам (по воле и силе) способным на ту помощь, на которую он рассчитывает от него. Но это неординарные воля и сила. Человек не может быть их носителем. Их носителем является лишь Аллах. Значит на  Хамзу вновь переносятся качества Аллаха. Или, говоря иначе, он и по этим двум последним качествам (воле и силе) приравнивается Ему.
Для оценки всей этой ситуации имело бы смысл еще раз вернуться к следующим аятам:
«Призываемые вами из дуна Аллаха – рабы, подобные вам. Если правы, призывайте их и пусть они ответят вам, посмотрим.
Разве у них есть ноги, чтобы ходить, или руки, чтобы держать, или глаза, чтобы видеть, или уши, чтобы слышать? Скажи им: «Призовите своих партнеров, потом устройте мне засаду и не давайте мне опомниться».
«Ибо мой покровитель – Аллах, ниспославший Книгу. Он покровительствует праведным».
«Те же, которых вы призываете из дуна Его, не могут помочь себе, чтобы (они могли) помочь вам» (Араф, 7/194-197).
«Думая, что от них будет какая-то помощь, они создали себе других богов из дуна Аллаха. Но у них на помощь не хватит сил. Скорее, они сами являются для них готовыми воинами» (Ясин, 36/74-75).
«Чтобы иметь для себя опору, они создали для себя других богов из дуна Аллаха.
Но они, напротив, не признáют их служения и станут им врагами» (Мерьям, 19/81-82).
Это и есть ширк. То есть просить помощь у лиц, известных своей близостью к Аллаху, приписывая им Его отдельные качества, и есть ширк.
«Скажи: «Смотрите, что вы призываете из дуна Аллаха. Покажите мне, что они создали на земле? Может быть у них в небесах есть доля? Принесите мне по этому вопросу книгу, ниспосланную прежде, или (покажите) знания след, посмотрим. Если вы из тех, кто говорит правду».
«Кто заблуждается более, чем тот, кто призывает из дуна Аллаха того, кто до Судного дня не может ответить ему? Но эти (призываемые) не в курсе призывания тех» (Эхкаф, 46/4-5).
МЮРИД: А если Аллах захочет, разве Он не может дать эти способности  Хамзе?
БАЙЫНДЫР: Силы Аллаха хватит на все. Но она здесь не может служить аргументом. После аятов, приведенных нами на эту тему (естественно, есть и другие), кто может утверждать, что Аллах дал некие особые способности Хамзе? Смотрите, все мы, включая посланников Аллаха, находимся на службе у Него, то есть являемся Его рабами. Аллах же является нашим Рабби, то есть Господом. У раба не может быть никаких прав (полномочий) перед своим Господом. По этой причине и у людей, включая сюда и самих посланников, нет никаких прав (полномочий) перед Аллахом. Но если такие права (полномочия) даны Им самим – это другое дело. Приписывать же их кому-либо в случае, когда это открыто не сделано самим Аллахом, – это, как явствует уже из приведенных аятов, является непростительной виной.
МЮРИД: Но этот человек лично видел, как  Хамза пришел на помощь в другом случае. Он говорит так: «Существо, которое можно было бы назвать дьяволом, взяло меня за руку и попыталось тащить. Я растерялся. И неожиданно для себя, вскрикнув «О, Хамза!..», я позвал его на помощь. Хамза, словно бы вняв моему призыву, появился в комнате. Увидевший его дьявол попятился назад и, просочившись через стену, исчез» [36].
БАЙЫНДЫР: Всевышний помогает всем оказавшимся в трудном положении. Помог он и лицу, о котором вы говорите. Но когда трудность прошла, ему показалось, что помог ему  Хамза. Всевышний по этому вопросу говорит так: «Знайте, кто на небесах, кто на земле – всё принадлежит Аллаху. Какую цель преследуют те, которые призывают партнеров из близких к Аллаху? Те, которых они призывают, ничего, кроме воображаемого, собой не представляют. Они занимаются нелепицей» (Юнус, 10/66).
 
а. Источник сверхестественной силы
 
МЮРИД: Истинное намерение человека, призывающего  Хамзу, заключается в том, чтобы Аллах послал его на помощь. Какое это имеет отношение к вопросу о том, чтобы делать богом кого-либо, кроме Аллаха?
БАЙЫНДЫР: Рассмотрим этот вопрос.
1. Этот автор в одном месте утверждает, что «у великих и святых духов можно просить помощь» [37].
Но Всевышний так отвергает этот тезис:
«Скажи: Кто спасает вас от мрака земли и моря? «Будем Тебе благодарны, если Ты спасешь нас от этого», – призываете и умоляете Его вы втайне».
Скажи: «Аллах спасает вас от этого и других затруднений, а потом вы придаете Ему партнера» (Энъам, 6/63-64).
То есть в затруднении они призывают в покровители Аллаха, а как затруднение проходит, они объясняют это помощью таких лиц, как  Хамза.
2. Что меняется от того, если считать, что эту силу Хамзе дает Аллах? Ибо у этого факта нет доказательства. Хамза все равно не в состоянии услышать этот (обращенный к нему) призыв.
В контексте темы можно было бы вернуться к следующим аятам и еще раз подумать над ними:
«Скажи: смотрите, что вы призываете из дуна Аллаха. Покажите мне, что они создали на земле? Может быть у них в небесах есть доля? Принесите мне по этому вопросу книгу, ниспосланную прежде, или (покажите) знания след, посмотрим. Если вы из тех, кто говорит правду».
«Кто заблуждается более, чем тот, кто призывает из дуна Аллаха того, кто до Судного дня не может ответить ему? Но эти (призываемые) не в курсе призывания тех» (Эхкаф, 46/4-5).
Мушрики [38] думали так, что их бог берет свою силу у Аллаха. Но это безосновательное утверждение. В этом плане имеет смысл еще раз подумать над следующими аятами, связанными с мушриками:
«Скажи: кто посылает вам дары с неба и от земли? Или кто управляет слухом и зрением? Кто производит живое из мертвого, мертвое из живого? Или кто управляет всем? Они скажут: «Аллах!». Так скажи им: «Почему же вы не боитесь Его?»
Это и есть ваш Господь – Аллах. Что же может быть вне истины, кроме заблуждения? Как же вы отворачиваетесь (от истин)?» (Юнус, 10/31-32).
Мушрики во время обряда хождения вокруг Каабы говаривали так: «Прикажи Аллах, у Тебя нет партнера. Есть только один партнер, все полномочия которого исходят от Тебя».
Рассказывающий нам эту историю Ибн Аббас свидетельствует, что, когда они произносили эти слова,  Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!), осуждая их, говорил: «Мне жаль вас! Остановитесь! Сейчас же остановитесь!..» [39].
Приписывать идолу функции (полномочия), которые не даны ему Аллахом, – достаточно для того, чтобы быть мушриком. Ничего здесь не меняет и утверждение о том, что «эти функции даны идолу Аллахом».
В аяте говорится так: «Вместо Аллаха поклоняются такой вещи, о которой Аллах не приводит никакого доказательства. У них самих об этом тоже нет никакого знания. У нечестивых не будет покровителя» (Хадж, 22/71).
МЮРИД (возвращаясь к теме): Этот человек утверждает, что после призывания  Хамза прямо-таки возник в комнате… А еще он вспоминает такую историю: «У одного моего старого  друга болела жена. Не осталось места, куда бы они не обратились… С целью передать им сборник молитв, в котором значились также имена участников сражения при Бедре, я пошел к ним. Что я буду у них, этого они не знали. 
Когда я поднимался по лестнице, женщина, как выяснилось потом, была в состоянии транса. Джин говорил ей так: «Смотри, Ходжа [40] идет. Но мы еще придем вслед за ним». Я позвонил. Друг, увидев меня, очень удивился.
«Пусть сестра (жена друга) носит на себе этот сборник молитв. Обязательно будет польза. Сатана не подойдет к ней», – сказал я и прошел в гостиную.
Потом друг повесил это собрание молитв на жену. Сестра наша, которая была в трансе, стала кричать: «Как это вы разбегаетесь, когда видите, что пришел Хамза!..» [41].
Теперь выходит, что все это неправда?!
БАЙЫНДЫР: Мне трудно понять вас. Налицо приведенные аяты, а вы все продолжаете настаивать на своем… Смотрите, это может быть и игрой дьявола…
 
б. Жизнь духовных лиц
 
МЮРИД: Я все еще не удовлетворен…
Как я знаю, существует пять форм жизни.
Первая – это наша жизнь.
Вторая – это жизнь таких, как Хызыр (Хизир) и Ильяс (да приветствует его Аллах!). В одно и то же время могут быть в разных местах. Если захотят, могут есть и пить как мы.
Третья – это жизнь пр. Идриса и пр. Иисуса (да приветствует его Аллах!). Эта жизнь своей чистотой подобна ангельской.
Четвертая – это жизнь шехидов.
Пятая – могильная жизнь (жизнь тех, кто лежит в могилах).
Шехиды, в силу того, что они отдали свои жизни за веру Аллаха, удостоены Им жизни, напоминающей земную, но без ее забот и хлопот  и протекающей в особом (переходном или промежуточном) мире. Они не воспринимают себя мертвыми, думают так, что прибыли в более лучший мир.  Они очень счастливы. Так, вот, Хамза, будучи одним из таких шехидов, тоже живет такой жизнью. По этой причине становится возможной защита им людей, обращающихся к нему за помощью, осуществление им земных дел и управление ими [42].
БАЙЫНДЫР: Это правда, что павшие за веру Аллаха не умирают. Но Всевышний предупреждает нас, говоря, «что вы этого не поймете». Вы же утверждаете, что понимаете. Как это вам простить?.. Шехидам посвящена ниже отдельная глава.
Если у вас есть еще сомнение в том, что  Хамза не способен помочь тем, кто обращается к нему, то мы рекомендуем вам вернуться к приведенным по этому вопросу аятам и еще раз внимательно прочитать их и задуматься над ними. Если вы человек верующий, то подобное вы не допустите даже в мысли. Один из этих аятов, напомним, следующий: «Кто заблуждается более, чем тот, кто призывает из дуна Аллаха того, кто до Судного дня не может ответить ему? Но эти (призываемые) не в курсе призывания тех» (Эхкаф, 46/5).
МЮРИД: О нашей жизни все известно. Здесь вопросов нет. И с шехидами все ясно. Что вы скажете об остальных трех  формах жизни?
БАЙЫНДЫР: Этот вопрос я должен задать!.. На чем вы основываете свое утверждение о пребывании и поныне в жизни  Хизира и Ильяса, пр.  Идриса и пр. Иса (Иисуса  Христа) (да привествует их Аллах!)?
МЮРИД: Это не я выдумал. Человек, который рассказывал это, основывался на мнении, широко распространенном среди святых, наблюдавших (открывших) эту жизнь.
БАЙЫНДЫР: Тема, связанная с невидимыми сторонами жизни, не может быть обоснована наблюдениями и открытиями, не имеющими научного основания. К теме открытий мы еще вернемся, потому здесь ее рассматривать не будем. Из упомянутых четырех лиц мы знаем только состояние Пр. Иисуса. И это наше знание основывается на следующем аяте: «Пока я был среди них, я мог наблюдать за ними. Но когда Ты взял у меня жизнь, наблюдателем на ними остался Ты Сам. Ты все видишь и за всем наблюдаешь» (Маида, 5/117).
В этом аяте сообщается о смерти Иисуса и отсутствии у него (после смерти) знаний о своем обществе. В таком случае приписывание ему особой жизни составляет предмет воображения.
Пока Пр. Иисус был в жизни Всевышний сказал ему так: «О, Иисус, Я предам тебя смерти, вознесу к себе. Я очищу тебя от тех, которые отрицают тебя» (Ал-и Имран, 3/55).
 
в. Смерть и сон
 
МЮРИД: Что вы скажите о могильной жизни?
БАЙЫНДЫР: Всевышний, приравнивая друг другу смерть и сон, говорит о них так: «Со смертью Аллах забирает души. Те, которым надлежит жить, их (души Он) забирает во сне. Аллах задерживает (у себя) душу, которой Он повелел умереть, другие отпускает до известного срока» (Зюмер, 39/42).
Значит Аллах держит души умерших в определенном месте. Есть и такой аят: «Он – тот, кто ночью умертвляет вас и знает о том, что вы делаете днем. Потом в течение определенного (отведенного вам) срока поднимает вас по утрам»  (Эн’ам, 6/60).
Словарное значение слова «кыямет» (киямет) (конец света, светопреставление, день воскресения из мертвых, судный день) – подъем. Воскресение из мертвых подобно вставанию со сна, а звуки трубы подобны звукам подъемного горна. Всевышний так повелел: «Затрубит труба. Вот в это время они и поднимутся с могил и устремятся к своему Господу. «О горе нам! – воскликнут они. – Кто поднял нас с ложа?» (Ясин, 36/51-52).
По Корану, смерть есть ни что иное, как сон, могила – место сна, а воскресение после смерти – просыпание после сна. Сообщаемые в хадисах могильные мучения должны быть подобны плохому сну.
Спящий не может знать, сколько времени он проспал. И мертвый такой же. В Коране есть два примера: один с мертвым, другой со спящим.
Асхаби Кехф проспал в пещере 309 лет. По этому вопросу Аллах сообщает следующее: «Их подняли со сна, чтобы они спросили друг у друга. Из них один спросил: «Сколько времени вы оставались (здесь)?». (Они) ответили: «День, а может и меньше оставались»  (Кехф, 18/19).
Один, «…проходя мимо города, разоренного до основания, сказал: «Как Аллах оживит это место после смерти?». В ответ на это Аллах умертвил его, затем воскресил и спросил: «Сколько же ты оставался?». Он ответил: «День или быть может меньше того». «Нет, – возразил Аллах. – Ты оставался ровно сто лет. Посмотри на свою пищу и питье, они даже не испортились. Посмотри и на осла своего. Мы сделали это для того, чтобы дать тобой пример людям. Посмотри на кости (твоего осла), как мы будем их соединять, а потом покроем их мясом». Когда все это стало очевидным, (тот) сказал: «Теперь я понял, что силы Аллаха действительно хватит на все» (Бакара, 2/259) .
Пролежавший сто лет в могиле и проспавший 309 лет оказываются одинаковыми в восприятии прошедшего (со дня смерти или сна) времени, Им обоим кажется, что прошел всего день или меньше того.
Те, кто хотел бы понять могильную жизнь, могут воспользоваться этими аятами.
Подобно тому, как спящий не чувствует свое тело, так и мертвый не чувствует его. В силу того, что душа спящего возвращается в тело, оно остается живым. Душа умершего не возвращается, потому и тело его умирает. Возвращаясь в тело в День воскресения, душа чувствует себя такой, как если бы она проснулась ото сна и говорит: «Кто нас поднял с ложа?» (Ясин, 36/52). Тело сгнило в земле, было восстановлено (создано заново), но она (душа) не в курсе всего этого. Она думает, что спала и проснулась ото сна. Она не в курсе и прошедшего времени. Вот так смерть близка нам, как сон, а воскресение – подобно пробуждению со сна. 
Сон не является прерывом жизни. Он есть необходимость отдыха для непрерывности. Пр. Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!) характеризует воскресение как продолжение земной жизни: «Каждый умерший будет воскрешен в том виде, в каком он умер» [43].
Во время хаджа один из поломников упал с верхового животного и сломал себе шею. Пр. Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!) предложил обмыть его водой и сидром, завернуть в саван из двух кусков бязи, не опрыскивать ароматом и не покрывать головы. Потому, что в День воскресения он будет поднят в положении, читающим молитву (он упал и умер в этом положении) [44].
Этот хадис заставляет нас задуматься. Смерть человека приравнивается здесь сну поломника, вступившего в молебен. На его действия налагаются определенные запреты. Так, он не опрыскивается ароматом, спит с непокрытой головой. При вставании со сна произносит молитву (тельбие).
МЮРИД: В таком случае как мы можем объяснить мнение, считающее могилу одним из садов рая или ям ада?
БАЙЫНДЫР: Они могут быть уподоблены сну. Кто видит хороший сон, желал бы его продолжения. Тот же, кто видит плохой сон, проснувшись, скажет: «Хорошо, что это был сон!..»… Истину знает только Аллах!..

Свежие комментарии

    Архивы

    Your Header Sidebar area is currently empty. Hurry up and add some widgets.