С. ГЛАГОЛЫ «ЭРАДЕ») (اراد И «ШАЕ» (شاء)
«Эраде» ((اراد – пожелать нечто (некую вещь), «шае» (شاء) – совершить (реализовать) нечто (некую вещь). Понятия нечто или вещь можно трактовать, как известно, предельно широко. Эта особенность имеет место и в Коране. Аллах называет себя «вещью», понимая под этим особый, точнее, уникальный, род вещи. Он говорит так: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ – «Нет ни одной вещи, подобной Ему» (42/11).
Глагол «шае» (شاء) несет смысл в связи со своим субъектом. Если это Аллах, то глагол означает, что «Аллах создает желаемое (желаемую вещь или нечто)». Если человек, то он означает действие по правилам. А так как правила устанавливаются Аллахом, то чтобы ни создал человек как «вещь» (нечто), как нечто позитивное или негативное, оно в итоге создается Аллахом. Аллах не действует без или вне правил. Он говорит так:
«Если бы Господь твой пожелал сделать людей муминами (уверовавшими), то все бы, конечно, были бы муминами. В таком случае ты, что-ли, будешь делать их силой муминами (уверовавшими) (призывать их силой к вере, силой превращать их в муминов)?» (10/99).
Когда глагол «шае» (شاء)трактуется как «эраде»((اراد, все эти его смыслы оказываются утраченными. А еще имеют место искажения, одним из которых может стать такое понимание, «когда Аллах не желает, чтобы некоторые стали муминами (уверовавшими)». В связи с этим приведем три примера:
а. Сура Ибрагим, 4-ый аят (14/4):
«Мы послали каждого посланника с языком его (своего) общества, чтобы он (все) хорошо (хорошенько) разъяснил им. После этого Аллах оставляет в заблуждении упорствующего и приводит на путь принимающего (его условия). (И) сильный он, (и) верное решение принимает (тоже) он» (14/4).
Во многих тефсирах и переводах аят интерпретируется так:
«Мы послали каждого посланника с языком его (своего) общества, чтобы он (все) хорошо (хорошенько) разъяснил им. После этого Аллах вводит в заблуждение того кого (он) пожелает, приводит на путь того, кого (он) пожелает. И сильный он, и верное решение принимает (тоже) он» (14/4). В переводе было использовано настоящее-будущее время (будущее в настоящем) глагола «шае» (شاء) – «еша» (يشاء). Оно стало пониматься как «ирада», что открыло возможность для дальнейших ошибок. Если Аллах приведет на путь того, кого пожелает, или введет его в заблуждение, то зачем он, спрашивается, посылает посланников? Какой в этом смысл?.. А еще говорится о том, чтоАллах посылает посланника с языком своего общества, «чтобы он (все) хорошо (хорошенько) разъяснил» им. Какой во всем этом смысл?! Разве подходит эта логика для Аллаха, «принимающего верное решение»?..
Те, которые трактуют «еша» (يشاء) как «ирада», если бы обратили внимание хотя бы на то, что используемое здесь местоимение «он» указывает не на «Аллаха», а на «мен» (кто, кого), то можно было бы сохранить внутреннее единство аята. Ибо «мен» при «мен еша» находится возле местоимения, а слово «Аллах» находится в удалении от него. В этом случае для указания местоимения «на Аллаха» требуются признаки (таковы правила языка), которых в данном случае нет. Аяту можно было бы дать хотя бы такой смысл:
«Мы послали каждого посланника с языком его (своего) общества, чтобы он (все) хорошо (хорошенько) разъяснил им. После этого Аллах оставляет в заблуждении желающего, а желающего приводит на путь. И сильный он, и верное решение принимает (тоже) он» (14/4).
Это понимание, хотя оно и поддерживает внутреннее единство аята, нарушает связь между аятами. Как уже отмечалось, чтобы быть мусульманином, недостаточно одного желания, требуются и соответствующие усилия для этого. Если трактовать глагол «еша» как «ирада», то необходимость этих усилий сойдет на нет.
Большая часть тех, которые допускают эту ошибку, связана в вере с направлением Матуриди. Но основатель Матуриди Эбу Мансур ел-Матуриди (ум. в 333/944) [1] трактовал аят так:
«Мы послали каждого посланника с языком его (своего) общества, чтобы он (все) хорошо (хорошенько) разъяснил им. После этого Аллах оставляет в заблуждении того, кто обрел (как вещь для себя) заблуждение, то есть предпочел причиной (для себя, своих действий) заблуждение, (и) приводит на путь того, кто обрел (как вещь для себя) (желание) встать на путь, то есть того, кто предпочел причиной (для себя, своих действий) то, что приводит его на путь. Этим он приходит на путь…» (14/4).
Матуриди продолжает так:
«Некоторые говорят так: «Аят: «Аллах обретшего (нечто) оставляет в заблуждении, а обретшего (нечто) приводит на путь», – показывает решение Аллаха о том, что он оставляет в заблуждении тех, которые обвиняют во лжи, и приводит на путь тех, которые подтверждают». Но верным решением по вопросу о том, что Аллах посчитал заблудшим того, кто предпочел причиной заблуждение, а пришедшим на путь того, кто предпочел причиной встать на путь, – является наше мнение (Проще было бы сказать так: «Но верным решением по данному вопросу является наше. – Пер.)» [2].
Трактование Матуриди слова يشاء как «предпочтения» (при анализе аята 14/4) должно быть связано с принятием во внимание предыдущего (3-его) аята данной суры. Он таков:
«Предпочитающие земную жизнь ахирету (будущей жизни), отворачивающиеся от пути Аллаха и желающие кривого на этом пути, – вот они пребывают в глубоком заблуждении» (14/3).
Проходящее в аяте выражение: «Предпочитающие земную жизнь ахирету» (الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الآخِرَةِ الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ) – предложено самим Матуриди. Он приводит здесь такой комментарий:
ِ أي آثروا و اختاروا الحياة الدنيا على الآخرة…[3]
«Они посчитали земную жизнь более высокой по отношению к ахирету, (потому и) выбрали ее».
Согласно представлениям направления Матуриди, для человека остается только стараться. Результат создает Аллах. Другими словами, человек старается, Аллах создает. Дело человека состоит в том, чтобы стараться на путях истины и заблуждения, а Аллаха – создавать все это.
Понимание глагола شَاءَ как «обретать (приобретать) (создавать, осуществлять» и невнимание к понятию «ирада», которое мы имеем у Матуриди (333/944), приводящее к изменению смысла предложения аята, складывается именно с этого периода. Ибо этот тефсир является одним из самых древних из используемых нами.
b. Энам, аяты 148 и 149 (6/148, 149):
«Мушрики скажут так: «Если бы Аллах направил нас на истинный путь, ни мы бы не впали в ширк, ни отцы наши. И не посчитали бы мы что-либо за запретное». И те, которые были до них, тоже прибегали к этой лжи, пока не вкусили наказания нашего. Скажи: «У вас есть какое-либо знание (в связи с этим), чтобы вы могли вытащить и показать его нам?». Вы только следуете своему мнению, строите предположения».
«Скажи: «Последнее (высшее) доказательство (аргумент, свидетельство) – это (доказательство) Аллаха. Если бы он ставил бы себе задачей создать в вас стремление вступить на истинный путь (постигнуть истинный путь), то, конечно же, он бы создал его у всех у вас».
Эти аяты трактуются так:
«Мушрики, конечно, скажут: «Если бы пожелал Аллах, и мы бы не впали в ширк, и отцы наши тоже. И ничего бы мы не посчитали за запретное». И те, которые были до них, опровергали подобным образом, наконец, вкусили наказания нашего. Скажи: «У вас есть что-либо от науки (знания)? Вытащите (покажите) его нам. Вы не подчиняетесь ничему, кроме мнения, и вы пребываете в ложных предположениях. Скажи: «Высшее свидетельство (доказательство, аргумент) относится к Всевышнему Аллаху. Если бы он пожелал, конечно же, всех бы вас направил на хидает (истинный путь, точнее, стремление вступить на него)» [4].
В соответствии с этим переводом мушрики говорят так, что «если бы того пожелал Аллах, ни мы бы не впали в ширк, ни отцы бы наши». Глаголу «шае» شاء придается смысл глагола «эраде» ((اراد. Так делается попытка представить выражение: «если бы он пожелал, конечно же, всех вас направил бы на истинный путь», как подтверждающее ложную мысль мушриков.
Но если Аллах «подтверждает», то зачем он обвиняет мушриков во лжи, незнании, ложных предположениях? Напомним:
«И те, которые были до них, опровергали подобным же образом. Скажи: «У вас есть что-либо от знания (по этому вопросу)? (Если есть) покажите его нам. Вы не подчиняетесь ничему, кроме мнения, и вы пребываете в ложных предположениях».
Соотнесем этот аят со следующим:
«Аллах хотел бы разъяснить вам совершенно открытым (понятным) образом, направить вас на пути тех, которые были до вас и принять ваше раскаяние…» (4/26).
Согласно этому аяту Аллах хотел бы каждого привести на путь. Собственно поэтому он и посылает своих посланников. И это является всеобщей, так сказать, позицией Аллаха. Потому не может быть так, чтобы он желал в одном аяте одного, а в другом – другого. В одном бы желал привести на путь, а в другом бы… не желал этого (?)…
Понимание глагола شَاءَ как «обретать (приобретать) нечто (некую вещь)» помогает избежать ошибки и избежать противоречий. Поскольку «вещью» (شَاءَ) в данном случае является «хидает» (поиск истинного пути, постижение истинной веры, вступление на истинный путь…), постольку «обретение вещи» переводится как «обретение хидаета». В этом случае мушрики говорят так (6/148):
«Если бы Аллах создал в нас хидает, то ни мы бы не впали в ширк, ни отцы наши».
Это означает, что «если бы Аллах создал в нас хидает, подобно тому, как он создает миры, мы бы не впали в ширк». Но если бы у Аллаха было такое правило, он бы создал хидает в каждом из людей. Но в таком случае вера не могла бы стать условием испытания. С учетом этого аят следует переводить (понимать) так:
«Скажи: «Последнее (высшее) доказательство (аргумент, свидетельство) – это доказательство Аллаха. Если бы он начал создавать в вас хидает, то, конечно же, создал бы его у всех у вас (у каждого из вас)» (6/148).
Мушрики хорошо знают, что хидает создается в соответствии с предпочтением самого человека. Если бы они были более решительными, то они тоже могли быть уверовавшими. По этой причине их слова являются ложью. Аят говорит об этом так: «И те, которые были до них, тоже прибегали к этой лжи, пока не вкусили наказания нашего» [5].
Аллах призвал мушриков к доказательству и сказал им так:
«Скажи: «У вас есть знание, которое вы могли бы вытащить и показать нам (предъявить нам)?».
Естественно, такого знания у них нет. Аят говорит об этом так: «Вы только следуете своему мнению, строите предположения (сочиняете из себя)».
Подобные высказывания мушриков мы находим и в других аятах:
«Мушрики сказали: «Если бы Аллах создал в нас хидает, то ни мы, ни отцы наши не стали бы служить (поклоняться) никому другому, кроме него, не посчитали бы за запретное то, что он посчитал за запретное. И те, которые были до них, тоже поступили так. Что еще другое, кроме откровенного разъяснения (и распространения) (учения), приходится посланникам (на долю посланников)» (16/35).
Следующий аят объясняет все:
«Если даже мы спустим (пошлем) им ангелов, мертвые заговорят с ними и всё соберем перед ними, они все равно не поверят (не уверуют). Другое дело, если Аллах создаст в них хидает. Но многие из них движимы невежеством. Вот, так. Мы сделали врагами каждого посланника шейтанов из людей и джиннов. Один нашептывает другому красивые (сладкие) слова, чтобы обмануть его. Если бы Господь твой стал препятствовать, они бы не смогли совершить это. В таком случае оставь их наедине с их клеветой» (6/111–112).
«Уверовавшие, неужели они все еще надеются, говоря: «Вот, если бы создал Аллах в людях хидает (стремление постичь истинную веру, вступить на истинный путь…) и привел бы всех их на путь» (13/31).
c. Теквир (Погружение во мрак), аяты 81/25-29.
«Это (Коран) не является словом побитого камнями (проклятого) шейтана. Куда вы идете при таком положении дел? Он является советом для миров, для тех из вас, которые бы желали идти прямым (верным) путем. Пока того не пожелает Господь (Владыка или Властитель) миров Аллах, вы не сможете пожелать» (81/25-29) [6].
Практически все тефсиры и переводы (меали) Корана, с незначительными отличиями, таковы. Нестыковка (по смыслу) является очевидной. С одной стороны, Аллах будет характеризовать Коран как «совет для миров, для тех из вас, которые бы желали идти прямым (верным) путем», а с другой – станет говорить так, что «вы не сможете пожелать», «пока того не пожелает Аллах». Какой смысл тогда имеет призыв к Корану? Разве это не ведет к противоречию в словах Аллаха?..
Противоречие это опять же (как и в предыдущих случаях) происходит из понимания глагола «шае» (شاء) как «эраде» (اراد). Если придать глаголу «шае» (شاء) его собственное значение (смысл), то есть «обретать (приобретать) некую вещь (нечто)», то получится такой перевод:
«Это (Коран) не является словом побитого камнями (проклятого) шейтана. Куда вы идете при таком положении дел? Он является советом для каждого, для тех из вас, которые тратят усилия на то, чтобы вступить на верный путь (идти верным путем). Ту вещь, ради которой вы стараетесь, вы можете обрести только с созданием ее Господом миров Аллахом» (81/25-29).
[1] Первая дата приводится по хиджре (х.), вторая – по Грегорианскому календарю) (Пер.).
[2] Эбу Мансур Мухаммед б. Мухаммед эл-Матуриди эс-Семерканди (ум. в 333/944). Тевилатул-Куран (Комментарий Корана). Подг. к печати Х. Бойнукалын, научн. ред. Б. Топалоглу. Стамбул, 2006, т. VII, c. 458.
[4] О.Н. Билмен. Пер. и комм. Корана.
[5] В тефсирах и переводах глагол كَذَّبَ переводится как «оболгать», но ничего не говорится о том, к чему это относится (что оболгать). Глагол كَذَّبَ означает «многократно лгать». И это совершенно к месту, поскольку относится к «многократно лгущим мушрикам». С ب этот глагол имеет значение «говорить неправду, лгать, в связи с чем-либо». Он является переходным. Но может использоваться в этом значении и без этой буквы. К примеру, Аллах говорит так: وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ – Если тебя оболгут, (знай, что) и до тебя посланники обвинялись во лжи.
[6] Коран. Пер. и комм. Х. Караман, А. Озек, И.К. Донмез и др.
Свежие комментарии