Кораника
Я. Шенол. Посланник Аллаха из людей

Я. Шенол. Посланник Аллаха из людей

Я. Шенол [1]. Посланник Аллаха из людей

«Я только Посланник из людей» (17/93).

Отношение к посланникам Аллаха, имевшее место в истории, можно отнести на две группы: (1) их неприятие и отвержение и (2) неоправданное возвеличение (вплоть до их обожествления. – Ред.). К первым можно отнести иудеев, ко вторым – христиан. Иудеи не придавали должного значения многим своим посланникам, клеветали на них, не проявляли порой к ним даже простого уважения. А то и вовсек убивали их. Христиане, напротив, возвеличивая Иисуса (да приветствует его Аллах), со временем объявили его Богом [1].

Посланники были посланы и к другим народам. Во многих случаях они обвинялись в том, что были из людей. Эти особенности и крайности были характерны и для ислама.

1. Мушрики: не лучше бы нам ангела?..

Люди во многих случаях не хотели принимать за посланников Аллаха таких же людей, как и они сами. И эта традиция идет от Нуха (да приветствует его Аллаха) до Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует). Коран говорит об этом так:

«Продвинутые из рода (Нуха) кяфиры сказали: «Мы видим тебя как такого же человека, как и мы…» (11/27).

В этом же плане говорится и об Аде, Семуде и других общинах (племенах):

«Разве до вас не дошло сообщение о родах (племенах) Нуха, Ада и Семуда и последующих? Их не знает никто, кроме Аллаха. Посланники демонстрировали им чудо, а они закрыли рот посланников руками и сказали: «Мы не знаем (не признаём) ниспосланного вам и мы находимся в глубоком сомнении относительно того, к чему вы призываете нас.

Посланники сказали: «У вас есть сомнение об Аллахе, творце небес и земли? Он призывает вас (к истинной вере) для того, чтобы простить вам часть из ваших грехов и сделать для вас возможной жизнь до определенного времени». Они сказали: «Вы хотите отвратить нас от того, чему поклонялись наши отцы. В таком случае принесите нам откровенное свидетельство!» (14/9-10).

Прошло время, ушли одни посланники и племена, на их место пришли другие, а среди них и мекканские мушрики. И они заговорили тем же языком неверия в посланника и его отвержения:  

«В чем особенность этого посланника? Он тоже принимает пищу, ходит по улицам. А если бы ему был спущен (послан с неба. – Ред.) еще и ангел, чтобы они вместе оповещали, разве это не было бы лучше?» (25/7).

«Каждый раз когда к ним приходило новое ниспослание (напоминание, предостережение. – Ред.), они слушали его с иронией, и души их были погружены в игру, забаву. Эти залимы перешептывались так между собой: «Кто такой этот (Мухаммед), кроме того, что он такой же человек, как и вы? А теперь вы, видя всё это, поддаетесь волшебству?» (21/2-3).

Этот мотив, – что он такой же человек, как и вы, – становился преградой для людей. Это подчеркивает Аллах:

«Когда к людям приходил посланник, указывающий им истинный путь, единственной преградой для их веры были следующие их слова: «Разве Аллах посылает человека в качестве посланника?» (17/94).

У людей, не признающих посланника в качестве человека, нарушено и представление о самом Аллахе:

«Когда они говорят так, что «Аллах никому из людей ничего не ниспослал», (это значит), что они еще не знают Аллаха должным образом» (6/91).

Этот довод мог показаться убедительным для неверующих (или нежелающих верить в нового для них Бога. – Ред.). А если он всё же решился послать посланника из людей, то это должен был быть человек из продвинутой группы (в Коране – меле) [2]. А если и не он, то тогда остается единственный выбор – ангел. Так и формулируется мысль об ангеле-посланнике. К примеру, этот довод высказывался уже по отношению к Посланнику Нуху:

«Он – такой же человек, как и вы. Он хочет быть над вами и командовать вами. Если бы Аллах пожелал (послать посланника), он послал бы ангелов. Мы ничего подобного от наших отцов в прошлом не слышали» (23/24).

Тезис о том, что «мы ничего подобного от наших отцов в прошлом не слышали», – ложный. Ведь до них Аллах не посылал никакой общине и посланника-ангела.

Требующие себе посланников-ангелов забывають о том, что сами они – тоже люди:

«Скажи: «Если бы по земле ходили ангелы и они жили бы там, мы бы тоже ниспослали им с неба, в качестве посланника для них, ангела» (17/95).

Приведенные соображения совершенно четко представляют позицию Аллаха в вопросе о посланнике. Каждой общине (обществу) Аллах дает посланника из его рода. Потому человеческому обществу дает человека, а если бы вместо людей это были ангелы, то он дал бы им посланника из ангелов…

2. Отношение к вопросу христиан

До сих пор говорилось о неверии посланникам в силу их человеческого качества. А как это обстоит у людей верующих? В этом случае порой наблюдается «преувеличенное», скажем так, восприятие личности Посланника. Это можно видеть уже на примере христианства.

В последнем изложении «Принципов веры и морали Католической Церкви» говорится так: «Если бы не было Иисуса, то вселенная не была бы создана. Всё видимое и невидимое на небесах и на земле – вещи, троны, господства, управления и власть… Всё создано при его посредстве и для него» [3].

Это положение следует рассматривать как непосредственное выражение и продолжение идей и традиций Нового Завета [2]. Так, в «Послании к колоссянам Святого Апостола Павла» говорится так:

«1.15 Который (речь идет об Иисусе. – Ред.) есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари;
1.16 ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли,- все Им и для Него создано;
1.17 и Он есть прежде всего, и все Им стои’т (Новый Завет. Послании к колоссянам Святого Апостола Павла, гл. 1) (http://www.patriarchia.ru. – Ред.).

От редактора. Приведем этот фрагмент более полно:

      «1.1 Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат,
      1.2 находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе:
      1.3 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, Флп 1, 3.
      1.4 услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, Евр 6, 10.
      1.5 в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования,
      1.6 которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине, Мф 13, 8. Ин 15, 16.
      1.7 как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова,
      1.8 который и известил нас о вашей любви в духе.
      1.9 Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, Рим 12, 2.
      1.10 чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, Еф 4, 1. Флп 1, 27. 1 Фес 2, 12.
      1.11 укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью, Деян 5, 41.
      1.12 благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, Деян 26, 18.
      1.13 избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, Мф 3, 17. Евр 2, 15.
      1.14 в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов, Рим 3, 25.
      1.15 Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; Притч 8, 22. Евр 1, 3.
      1.16 ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли,- все Им и для Него создано; Ин 1, 3. Еф 3, 9. Евр 1, 2.
      1.17 и Он есть прежде всего, и все Им стои’т. Ин 1, 1.
      1.18 И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, Рим 8, 29. 1 Кор 15, 20. Еф 1, 22.
      1.19 ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, Кол 2, 9.
      1.20 и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. Ис 9, 6. Лк 2, 14» (там же).

Продолжение от автора

В «Послании к колоссянам Святого Апостола Павла» говорится так:

«5 Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, –
6 но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (Библия. Первое Послание Аплостола Павла коринфянам, 8/5-6) (http://www.krotov.info) (Ред.).

 3. Интересная паралель: всё для Иисуса – всё для Мухаммеда

(Хакикат-и Исавийе – Хакикат-и Мухаммедие)

Ложное понимание роли Иисуса в вере порой можно отнести и к Поланнику Мухаммеду в исламе [4]. К примеру, в народе широко распространен, как хадис-кутси, следующий хадис: «Если бы тебя не было… Если бы тебя не было… Я бы не создал вселенную» (لولاك لولاك لما خلقت الأفلاك). По заключениям специалистов хадис является ложным, измышленным [5]. Стоящие на позициях этого ложного хадиса утверждают, что первой созданной вещью был Хакикат-и Мухаммедие, а всё остальное было создано уже от него и в его имя. Полная параллель с Иисусом в христианстве!..

Это понятие (Хакикат-и Мухаммедие) было выдвинуто и разработано суфиями во главе с Мухиддином Ибнуль-Араби. Основные его положения сводятся к следующему [6]…

От редактора. Мы опускаем эту часть изложения (или доказательства). Она не имеет ничего общего ни с рациональным и научным мышлением, ни с Кораном. В них путем логических умозаключений, основывающихся «на свободной логике мышления», «доказываются» тезисы о том, что Хакикат-и Мухаммедие был первой созданной вещью, а всё остальное было создано уже от него и в его имя… Эти суждения и подобные им – еще раз! – находятся от науки и Корана так далеко, как небо от земли…

От автора

Считается, что источником этих представлений является «логос» неоплатонизма или представления Святого александрийца Клеменса. Отсюда они перешли в шиизм и уже отсюда в тасаввуф (суфизм. – Ред.) [7]. Остается спросить о том, как эти представления связаны с кораническими суждениями о пророках (посланниках)? Многие ученые полагают, что такой подход к Послланику Мухаммеду ведет к его обожествлению, а это, в свою очередь, есть куфур и ширк. И прежние общины, преувеличивая в возвышении своих посланников, впадали в заблуждение [8].

4. Критика Посланником его возвеличивания

Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) удерживал (одергивал) людей от возвеличивания его персоны, подчеркивая, что он такой же человека, как и они. В собраниях хадисов мы находим целый ряд примеров этому. Приведем некоторые из них:

«Христиане возвышали Иисуса, сына Марьям, сверх меры. Вы тоже категорически не возвышайте меня сверх меры. Без сомнения, я только служитель. Потому называйте меня только служителем и посланником Аллаха» [9].

Хадис от Энес б. Малика (да будет доволен им Аллах):

«Один человек обратился к Посланнику со словами: «О, сейиди – о, эфенди (господин) мой, о, сын эфенди моего! О, самый полезный из нас! О, сын самого полезного из нас!».

На это Посланник ответил так:

«О, люди! Побойтесь Аллаха. И пусть шайтан не обманывает вас. Я сын Абдуллаха Мухаммед. Являюсь служителем и посланником Аллаха. Клянусь Аллахом, что я не люблю, когда меня ставят выше того, что дано мне Аллахом» [10].

Передает супруга Посланника Умму Селеме (да будет доволен ею Аллах):

«Однажды Посланник Аллаха услышал шум скандала возле дверей комнаты Умму Селеме. Выйдя, он сказал так:

«Без сомнения, я такой же человек, как и вы. Порой ко мне приходят двое враждующих из вас. И виновный может говорить более правильно, чем другой. И я, считая его слова истинными, могу принять решение в его пользу. По этой причине решение, которое я принял в пользу человека по праву мусульманина, пусть знает, что это право является частью от огня. Захочет, возьмет его, захочет оставит» [11].

Передает Эту Хурейра (да будет доволен им Аллах):

«Однажды Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к Аллаху со словами: «Аллах, мой! Я беру у тебя слова. Конечно, ты не нарушишь их. Я – только человек. По этой причине, если я причиню кому-то из верующих трудность, скажу ему плохое слово, стану проклинать или побью его, – ты прими это за искупление его (грехов) и поклонение, которое приближает его к тебе в Судный день» [12].

Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершил четырехпоклонный намаз в пять поклонов. «Это – добавление?», – спросили у него. «Нет, – ответил Посланник. – Если бы в отношении намаза пришло что-нибудь, я бы обязательно сообщил вам об этом. Но я такой же человек, как и вы. Подобно тому, как забываете вы, так забываю и я. Когда я забываю, напоминайте мне». Он пал ниц за ошибку [13].    

Приведенные примеры (хадисы) говорят сами за себя. Посланник старался не допустить своего возвышения на манер возвышения посланников у других носителей Книги. Он старался держаться требований Корана в этом вопросе. И тем не менее…

Передает Эбу Саид эл-Худри от Посланника (да благословит его и приветствует Аллах):

«Вы будете следовать, пядь за пядью, аршин за аршином, по пятам тех, которые были до вас. И если они войдут в нору ящерицы, то и вы войдете следом за ними». Мы спросили: «Это иудеи и христиане?». «А кто еще!», – сказал он [14].

Несмотря на меры, принятые Посланником в отношении пресечения любых форм его возвеличивания, мусульмане не могли удержаться от того, чтобы не позволить себе этого. В оценке сложившегося в этом вопросе положения вещей приведем следующее мнение:

«Несмотря на то, что наш Посланник  каждый раз и при каждом случае подчеркивал, что является человеком, служит Аллаху, являясь его служителем, некоторые исламские круги непомерно возвеличивают его, приписывают ему черты, не согласующеся с его службой. В то время как Высокий Аллах говорит о нем и людях, «без сомнения, и ты умрешь и они умрут» (39/30), некоторые отделяют его от других людей и приписывают ему жизненность вместе с телом и духом. Они видят его существующим среди людей, входящим в их сновидения или участвующим в их собраниях и говорящим с ними, а они спрашивают его о хадисах и узнают о том, являются они истинными или нет. Посланник говорит о том, что он живой в могиле и слышит все обращения и молитвы к нему. Они верят во всё подобное» [15].

А суфии вообще считают Накикат-и Мухаммедию зеркалом, в котором отражается сам Аллах [16]. А некоторые идут еще дальше. Игрой букв в понятиях «Ахмед» (имя Посланника) и «Ахад» (Аллах) они приводят эти понятия в связь и ставят всё в мире в зависимость от этого «м» (в слове Ахмед) [17-18]. В итоге, простите, «Ахмед» ставится перед «Ахадом» [3].

Другой суфий говорит так:

«Аллах… создал каждую истину (черту) в Мухаммеде от истины своего имени и образа. И дух Мухаммеда он создал от своего духа. Дух для вещи есть то, чем является она сама по себе (выделено нами. – Авт.)» [19]. 

М. Исламоглу комментриует это положение так:

«В этом кратком извлечении мы имеем такое же возвеличивание (Посланника), как оно имеет место в христианстве по отношениюк Иисусу. Если соединить предложение (мысль) «и дух Мухаммеда он создал от своего духа» с предложением (мыслью) о том, что «дух для вещи есть то, чем является она сама по себе», то что получится в итоге? Разве не мысль христиан о своем Посланнике в случае его непомерного возвеличивания [20]?..

Подобными своими заявлениями суфисты ставят преграду перед рациональным мышлением, ориентированным на объективное познание. Ее можно сформулировать и так, что «разум испытывает в этом случае большую трудность, ибо он просто перестает действовать» [21]…

В отношении тех, кто не согласуется с разумом, Аллах говорит так: «Аллах собрает (всё) худое на головы тех, кто не пользуется разумом» (10/100).

Несмотря на эти положения Корана, о нем пытаются говорить еще и так, когда разум «просто перестает действовать»…

А есть еще и мусульмане, которые пытаются ответить на вопросы о том, «как мы предстанем перед Хз. Мухаммедом, как мы будем смотреть ему в лицо, как мы будем отвечать ему?». На эти вопросы отвечают так:

«Хз. Мухаммед испонил свою посланническую миссию и, по словам Хз. Эбу Бекира, кто поклонялся Мухаммеду, – Мухаммед умер. Люди предстанут не перед ним, а перед Аллахом, и будут отчитываться за свои действия не перед ним, а перед Аллахом. Наказывать и награждать будет не он, а Аллах. В существующем христианстве всё испрашиватся у Иисуса. У Мухаммеда такой функции нет… И он ничем не сможет помочь людям (перед Аллахом в Судный день. – Ред.)» [22].

5. Посланник Аллаха – посланник для людей

Чтобы быть до конца объективным в вопросе о посланниках, следует обратиться к самому Аллаху, который, собственно, и посылает всех их. Аллах говорит так:

«Мухаммед только посланник. И до него было и прошло сколько посланников» (3/144).

«Скажи: «Я разве есть что-то другое, кроме как посланник из людей?» (17/93).

«Скажи, что я такой же человек, как и вы. Мне сообщается о том, что ваш бог является единственным богом. А теперь кто желает достигнуть Господа своего, пусть берется за (совершит) доброе дело и (пусть) не придает посредников в поклонении Господу» (18/110).

«Мы послали тебя свидетелем, благовестником, провозвестником, с разрешения Аллаха, призывающим к нему, освещающим окружение как светильник» (33/45-46).

«Скажи: «Я не первый из посланников. Я не знаю, что придет на мою и вашу голову. Я следую только тому, что открывается мне. Я только откровенный правовестник» (46/9).

«Мы послали тебя посланником как милость для миров» (21/107) [4]

В последнем аяте подчеркивается вселенское значение или вселенская миссия Посланника Мухаммеда.

Итак, Посланник не является сверхчеловеком. Прямо наоборот, он является таким же человеком, как и мы с вами. Поэтому он является примером для нас. Он не является ангелом, скрытого не знает, а в случае необходимости Аллах поучает его [23]. Он просит прощения за отступления [24]… Наряду с этим он является носителем высокой морали [25]… Таков наш Посланник Аллаха, которого мы принимаем всей душой и которому следуем… Это является условием нашей веры. Так это предписал Всевышний Аллах!..

Человеческое качество Посланника в рамках посланнической миссии, как оно определяется в Коране, не позволяет придавать ему характеристик, выходящих за пределы тех, которые относятся к людям вообще. То есть оно ставит пределы возвышению Посланника, восприятию его как сверхчеловека и другим искажениям его человеческого образа.

В итоге можно сказать так, что в Посланнике сочетаются два образа: человеческий и посланнический. С одной стороны, он – человек, как и все, с другой – служитель и посланник Аллаха. Это надо учитывать в каждом случае рассуждения о нем [26]. Потому к нему следует подходить так, как того требует Аллах в Коране.

От редактора. В исследовании темы большое место заняла критика суфической позиции. Эта критика может иметь единственное позитивное значение. Это – когда она проводит принципиальное различие между Кораном и суфизмом, разводит их как два совенршенно различных учения по своему содержанию и методу… Суфизм навязывает себя Корану и даже претендует на то, чтобы быть его нравственным центром… Коран ни в чем от суфизма не нуждается. А учения, подобные ему, однозначно осуждает и отвергает [5]. Коран, как фытрат (учение об объективной закономерности), постигается разумом и научным мышлением. А такое мышление не имет никакого отношения к мистицизму и иррационализму суфизма. Потому они не могут и дискутировать. Они лежат на разных линиях мышления, которые нигде не пересекаются. Потому, там, где Коран, суфизму делать уже нечего. Соответственно, и Коран не войдет туда, где суфизм… И уже после этого суфизм претендует на Коран (?!)…

* Новый Завет (справка). Коран и Новый Завет (Ред.)

«НОВЫЙ ЗАВЕТ (греч. kaine diatheke, лат. novum testamentum) содержит 27 книг, составляющих вторую часть христианской Библии. Греческое слово diatheke означает «завет», «завещание»; «союз», «договор». Завет называется Новым, поскольку христиане верят, что Иисус Христос скрепил своей кровью новый (второй) союз-договор между Богом и человеком (1 Кор 11:25; Евр 9:15) (первый – договор, заключенный Богом с Моисеем на горе Синай).

Иисус не оставил после себя никаких сочинений; все сведения, приведенные в книгах, описывающих его жизнь и объясняющих смысл его служения, исходят от его первых последователей-апостолов и их учеников. Первые четыре книги называются евангелиями, их содержание составляет «благая весть» об Иисусе Христе – о его рождении, служении, выразившемся в проповеди и в сотворенных им чудесах, о его смерти и воскресении. Деяния апостолов, пятая книга Нового Завета, представляет собой исторический рассказ о подвижничестве последователей Христа, распространявших христианскую веру, и о росте и усилении древней церкви. Сочинения эпистолярного жанра представлены в Новом Завете особенно широко: в него входят 13 посланий апостола Павла, 9 из которых адресованы различным церквам, а еще 4 – трем частным лицам, а также анонимное Послание к Евреям (приписанное в Вульгате апостолу Павлу) и семь т.н. соборных посланий, одно из которых приписывается Иакову, два – Петру, три – Иоанну и одно – Иуде (не Искариоту). Последняя книга, завершающая Новый Завет (Откровение Иоанна Богослова), принадлежит к жанру апокалиптической литературы: ее предметом является «откровение» (греч. apocalypsis), возвещающее о грядущих событиях, которым предстоит совершиться на земле и на небесах. Все эти книги располагаются в Новом Завете в соответствии с естественной смысловой последовательностью: сначала приводится рассказ о Христе и принесенной им Благой вести, затем излагается история распространения этой вести древней церковью, далее следуют разъяснения и практические выводы, а завершается все рассказом о конечной цели божественного домостроительства» (http://www.krugosvet.ru).

Итак, Новый Завет «содержит 27 книг, составляющих вторую часть христианской Библии»… Коран, простите, содержит одну, если угодно, Книгу… «Иисус не оставил после себя никаких сочинений». Потому Новый Завет, естественно, не мог обойтись без книг, «описывающих его жизнь и объясняющих смысл его служения». Они «исходят от его первых последователей-апостолов и их учеников.  Первые четыре книги называются евангелиями, их содержание составляет «благая весть» об Иисусе Христе – о его рождении, служении, выразившемся в проповеди и в сотворенных им чудесах, о его смерти и воскресении». Последующие книги развивают идеи и принципы христианского учения. Они написаны разными авторами и в разное время.

Посланник Мухаммед (да благословит его Аллах и приветствует) тоже, простите, «не писал книг». И в этом есть двоякий смысл. (1) Прямой! Не писал! И весь тут разговор!.. Даже ручку старался не брать в руки, чтобы не сказали, что «это он сочиняет из себя». И тем не менее, сказали… Старались представить Книгу Аллаха как плод человеческого воображения… (2) Итак, не писал! Откуда же тогда она у него?! А еще она о таких вещах, о которых никто никогда ничего не говорил… Откуда всё это?.. Сорок лет жил среди людей и они видели и знали его таким, каким он был. «Непишущим» и не говорящим ничего подобного!.. И вдруг – нате вам! – взял и заговорил. Да еще и так, что потряс всех!.. Это отмечает и Аллах: «Скажи: Если бы того пожелал Аллах, я бы не читал его (Коран) вам. И Аллах бы не сообщил вам о нем. Целую жизнь до этого я находился среди вас. До сих пор вы не уразумели это?» (10/16)… В принципе, и даже книги он никакой не писал! А всё передавал устно. Обо всем рассказывал понятной для всех словом, речью… А если бы думал писать, то, спрашивается, как? Грамотой письма в полной мере не владел…

Получается какая-то непонятная картина. Человек в устной форме передает людям некие сообщения. Они о жизни, морали, ценностях. О том, как быть в конкретных жизненных ситуациях, при тех или иных обстоятельствах. В этом случае они идут «с пометкой» – «Тебя спрашивают! Скажи!..»… А еще они об историческтих событиях, Да еще и таких, которые уводят «в самое начало истории». Чтобы освоить их Мухаммеду потребовалось бы окончить современный факультет истории… И если соединить всё это вместе, то получается «один большой вопрос»: откуда всё это у человека «без всякого образования»?

И тут мы получаем ответ от самого Посланника. Это у него от Всевышнего Аллаха. Это Он, через своего Духа, сообщает ему о том, о чем он потом рассказывает людям… Остается верить ему на слово. Этого требует сам Аллах. Требует от людей, верящих в него. – «Опять же они (уверовавшие) веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя» (2/4). – От неверящих (неверующих), естественно, не требует. Он дал людям такое право – быть самостоятельными и свободными в вопросе веры. А именно в вопросе о том, верить ему или нет. Просто потом он будет спрашивать с каждого отдельно за его решение. И будет воздавать за это кому вознаграждением – раем, а кому наказанием – адом. И больше «ничего»!.. Важная особенность этой веры состоит и в том, что она идет «не от слепоты», а от ума, жизни и практики. Разумный человек, взвесив всё «за» и «против» «в мире происходящего», должен понять и правоту слов Посланника. Значит понять и их источник во Всевышнем Аллахе…

И тут выясняется картина в целом. И на сцену истории вступает Всевышний Аллах как творец небес и земли и самого человека. А Мухаммед оказывается его Посланником. Звеном, связующим его с людьми, обществом… Обо всем остальном Коран повествует со всей четкостью и определенностью. И доказательностью. Эта доказательность Корана следует из факта соответствия нашего знания кораническому. Это имеет место во всех случаях, когда наше знание стоит на одном уровне с кораническим. Но кораническое превышает его. А зачастую превышает до бесконечности. В этом случае Аллах призывает верить ему на слово. Его слово есть еще и само по себе доказательство. – «Он – свидетель всему» (34/47), «Разве недостаточно свидетельства Аллаха для всего?» (41/53), «Мы послали тебя посланником к людям. А в качестве свидетеля достаточно Аллаха» (4/79), «Но Аллах свидетельствует ниспосланному тебе. Он ниспослал его с помощью своего знания. И ангелы свидетельствуют этому. И достаточно Аллаха как свидетеля» (4/166), «Скажи: Между мною и вами в качестве истинного свидетеля достаточно Аллаха» (17/96) (а также 29/52), «Это Он направил своего Посланника с наставлением на истинный путь и правой религией (верой), чтобы возвысить ее над всеми остальными религиями. В качестве свидетеля достаточно Аллаха» (48/28) и др.

В этой ситуации несложно разглядеть некое раздвоение знания. В современных категориях это раздвоение можно квалифицировать как «раздвоение на науку и веру». Но, опять же, если его понимать так, как об этом сказано, то есть как бесконечное возвышение знания Аллаха над нашим знанием, обретаемым нами по методу науки, то это будет верно. А если трактовать «по-любому» иначе, то будет уже отход от верного. Мистические и иррациональные учения пользуются этим. Они начинают трактовать веру за пределами научного метода и в итоге превращают ее в еще одну форму мифологического содержания. Так Коран отрывается от своей почвы и превращается в нечто совершенно противоположное для себя. Эта точка зрения «неадекватного Корана» широко представлена в современном исламском сектантском мышлении (в тарикатах). Суфизм делает еще шаг в направлении отрыва Корана от объективного мышления. И «еще один». Теперь уже в направлении подмены его проблем и тематики. Получается нечто совершенно другое, нежели сам Коран. Значит надо сделать «еще шаг». И суфизм, естественно, делает его. Он выдает себя за Коран (?!). И даже, простите, – ни мало, ни много! – «прямо» за его нравственный и духовный фокус… Так Коран не только искажется сам по себе, но вообще отправляется на задний план. А на переднем остается сам суфизм и его притязания на Коран. Так происходит, простите, превращение Корана в средство для… суфизма!.. Надо же додуматься до такого!.. В силу всех этих «усилий» Коран оказывается вытесненным из мышления и практики, а его место занимают различного рода мистические и произвольные учения. Но опять же, – простите за подчеркивание! – продолжается настаивание на том, что это и есть Коран (?!)…

Коран считается чудом Посланника Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует). «Чудо» означает в данном случае только то, что он, Мухаммед, является Посланником Аллаха. Каждый, кто возьмет в руки Коран и откроет его на любой странице, может убедиться в том, что это и в самом деле так, что Мухаммед идет от того, кто дал ему эту Книгу. Ни один человек не может сказать так, как говорит Коран…

Особенность состоит и в том, что Коран говорит с Посланником устной речью. Эта форма речи и стала характерной для Корана, уже позже переложенного в Книгу… Устная речь была, как кажется, специально задумана Аллахом для Корана. Устный Коран был удобен для ниспослания. А заученный наизусть был удобен для пользования. В условиях отсутствия книжной культуры и наличия проблем с чтением это был совершенно естественный выход из положения. Посланник и сподвижники знали Коран наизусть. И это было, как отмечено, по воле Аллаха. Он говорит так: «Тебе будут читать (Коран). И, за вычетом того, что пожелает Аллах, ты ничего не забудешь. Без сомнения, Аллах знает открытое и скрытое» (87/6-7)…

Когда Коран стал обретать письменную форму, его старались записать именно таким, каким он был в своем первоначальном ниспослании. «Затем наступила история». Коран прошел через руки, народы и культуры. Появились его комментарии. В исламе возникли веронаправления (масхабы) и тарикаты. Хотя они и продолжали оставаться на почве Корана, вместе с этим в них вкрались идеи, чуждые Корану и квалифицируемые им самим как отсупление и заблуждение. Задача сегодня заключается в том. Что вернуть Коран до конца на почву метода науки, которому он принадлежит, так сказать, с самого начала. Ибо Аллах характеризует его как фытрат, что, как объективная закономерность, делается доступной только для объективного (научного) мышления и познания.

Но есть еще одно направление коранической мысли, которое идет от Посланника. Оно связанное с коранической практикой… «Тебя спрашивают! Скажи!..», – этот принцип представляет Коран как своего рода учебник. Учебник жизни… «Вам запрещено!.. Вам дозволено!.. Вам предписывается!..», – эти принципы накладывают пределы на жизнь, ограничивают ее. А смысл здесь заключается в том, чтобы ввести жизнь в русло той нормы, которая положена Всевышним для нее…

Зачастую Коран ниспосылался в общих формулировках. Их надо было конкретизировать. А основная задача состояла в том, чтобы его практиковать. Решение всего этого и выпало на долю Посланника. Это решение в словах и на деле вошло в историю под названием «хадисов»…

В истории неоднократно обсуждался вопрос об отношении Корана и хадисов. Актуален он и сегодня. Единственное решение состоит в признании их связи, в которой Коран является первичным, а хадисы – вторичными. А вторичность хадисов по отношению к Корану говорит только о том, что они вытекают из Корана, следуют ему. Потому они не могут быть самостоятельными. Истинные хадисы не могут и противоречить Корану. Но и рассматривать Коран вне хадисов и без отношения к ним было бы делом «неполным». А еще и было бы исторически неадекватным. Ибо аяты Корана, став практикой Посланника и его общины, перетекали в реальную жизнь. Такими они и вошли в историю и сознание людей [6].

В этом плане в исламе имеют место три, если угодно, текстовых явления. Первый из них – это Коран, второй хадисы, третий – коранические исследования. Все они замыкаются на Коран. Имеют его своим начальным и конечным принципом. Если это условие не соблюдается, то их нельзя рассматривать в единстве с Кораном… Что касается третьего рода текстов, то здесь надо особо подчеркнуть, что по отношению к Корану они раздваиваются на две группы: (1) принадлежащие Корану и следующие ему и (2) не принадлежащие и не следующие ему. Вторая группа распадается на бесконечные варианты, которые нас уже особенно не интересуют. Привлечение их в анализ может быть связано только с их критикой. Но эта критика необходима, чтобы люди могли разобраться в том, где Корана, а где претензии на него. Это важно и в плане отделения суфического мировоззрения от коранического, в форме которого, как отмечено, зачастую предстают суфо-ориентированные идеи и представления в исламе, практикуемые тарикатами и общинами…

Итак, одна Книга (Коран), «одни хадисы» и «море» исследований, комментариев, суждений о Коране… Такова практика коранической мысли на сегодня. Разобраться в ней не всегда просто. Но есть «железное правило» для этого: (1) Коран и хадисы неразрывны по принципу первичного и вторичного. (2) Коран следует понимать, воспринимать, толковать, комментировать и т. д. на его собственной основе, не переходя от него к другому источнику. Ибо такого источника в понимании Корана просто не существует!.. (3) Коран есть фытрат, а он, как объективная закономерность, познается наукой. Это значит, что для современного понимания Корана требуется современное научное знание…

А теперь еще раз оценим Новый Завет, его «27 книг». И первый вопрос – это вопрос о том, как мы будем их оценивать? А как их еще оценивать, если не оценивать их так же, как Коран и хадисы и всю связанную с ними литературу?.. Так что с этим вопросом в кораническом исламе нет никакой невысказанности и неясности…

Остается «Завет» (завет)… Значение понятий выявляется по словарям. Но можно выявить его и из текста (контекста)… «Завет» тоже можно понимать по-разному. Но его можно понимать и так, как это предписывается Всевышним.

Так если понимать «завет» как «завещание» в его известном смысле, то это будет неверно. Всевышний, простите, никуда не делся, находится на своем месте, при своем деле и «при исполнении». И это будет так до самого последнего дня, дня скончания мира. А потом Он еще и возродит нас… Остальное уже известно…

Можно трактовать «завет» и как «соглашение». Но опять же это надо делать в соответствии со смыслом Учения, Слова Всевышнего. Если уйти от этого смысла, то опять получится нечто неверное. К примеру, если начать рактовать «соглашение» на мирской манер, как обязательство и условие сторон на человеческой основе, то это будет означать приравнивание Всевышнего человеку. Этого допустить, разумеется, нельзя…

Что остается в итоге? А то, о чем уже говорилось выше применительно к Корану. Коран является источником знания и Инструкцией жизни. Потому предписывает, одобряет и запрещает. По итогам наказывает и вознаграждает. Это и есть, если угодно, «завет»…

[1] Mustafa İslamoğlu, Üç Muhammed, Denge Yayınları, 13. Bs., İstanbul, 2004, s: 8-13.

[2] Bkz. Seyyid Kutub, Fî Zilâli’l-Kur’ân, 12. Bs., Dâru’ş-Şurûk, 1986, C: 4, s: 1872. (Hûd Suresi 28. ayetin tefsiri.

[3] Katolik Kilisesi Din Ve Ahlak İlkeleri, Çev. Dominik Pamir, İstanbul, 2000, s: 95, par. 331.

[4] Abdulaziz Bayındır, Kur’an Işığında Aracılık Ve Şirk, Süleymaniye Vakfı Yayınları, İstanbul, 2005, s. 82.

[5] Muhammed b. Ali b. Muhammed eş-Şevkâni, el-Fevâidu’l-Mecmûa fi’l-Ahâdîsi’l-Mevdûa, Thk. Abdurrahman el-Muallimî, el-Mektebetu’l-İslâmî, 2. Bs., Beyrut, 1392 h., s. 326; hadis no: 1013; Molla Aliyyü’l-Kârî, el-Esrâru’l-Merfûa fi’l-Ehâdîsi’l-Mevdûa (el-Mevdûatu’l-Kübrâ), Thk: Muhammed Lütfi es-Sabbâğ, el-Mektebetu’l-İslâmî, 2. Bs., Beyrut, 1986, s: 288; hadis no: 385; İsmail b. Muhammed el-Aclûnî, Keşfu’l-Hafâ, 3. bs., Beyrut, 1988, c: 2, s: 335, hadis no: 2123. – Аллийуль-Кари и Аджлуни (Aliyyü’l-Kârî ve Aclûnî) принимают измышленный характер этого хадиса по его документу, но по смыслу считают его истинным. Оценивая это, Ибн Теймийе говорит так: «Некоторые утверждают, что земля, небеса, Луна, Солнце… короче, всё было создано для нашего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Но это утверждение не является ни истинным, ни слабым. Оно просто не было высказано Посланником ни в какой форме. Все ученые (ислама) принимают это так. И сподвижники не говорили ничего подобного. Это слово, безусловно, принадлежит анонимному автору (Ред.). – İbn Teymiye, Mecmûu Fetâvâ, Cem’ ve Tertîb: Abdurrahmân Muhammed b. Kâsım, c: 11, s: 96. – Ибн Теймийе (İbn Teymiye), продолжая, говорит о том, что, в соответствии с хадисами, считать землю, небеса, Луну, Солнце и др. созданными для человека является неверным.  

[6] Mehmet Demirci, “Hakîkat-i Muhammediyye”, Diyanet İslam Ansiklopedisi (DİA), İstanbul, 1997, C: 15, s: 179–180.

[7] Mehmet Demirci, “Hakîkat-i Muhammediyye”, DİA, C: 15, s: 180. Hakikat-i Muhammediyye veya Nûr-u Muhammedî adı verilen bu inancın İslam dünyasına Şiilerden onlara da Yeni Eflatunculuktan geçtiği, yahut bunda Hıristiyan etkisinin veya Yunan felsefesinin bulunduğuna dair açıklamalar için bkz: Hatice K. Arpaguş, Osmanlı Halkının Geleneksel İslam Anlayışı, Ensar Neşriyat, 2. Bs., İstanbul, 2006, s: 184-186.

[8] Mehmet Demirci, “Hakîkat-i Muhammediyye”, DİA, C: 15, s: 180.

[9] Buhârî, Enbiyâ, 48.

[10] Ahmed b. Hanbel, 3/153, 241, 4/25, 40. Benzer bir hadis için bkz.: Ebû Davud, Edeb, 9.

[11] Buhari, Hıyel, 10, Mezâlim, 16, Ahkâm, 20, 29, 31.

[12] Müslim, Birr ve’s-Sıla ve’l-Âdâb, 25 (88-97).

[13] Buhari, Salât, 31; Müslim, Mesâcid, 19 (93).

[14] Buhari, İ’tisâm bi’s-Sünne, 14.

[15] İbrahim Sarmış, Hz. Muhammed’i Doğru Anlamak, Ekin Yayınları, 3. Bs., İstanbul, 2007, cilt: 1 s: 95.

[16] Cihat Arınç, “Hakk’ın En Parlak Aynası: Ahmed-i Muhammed”, Anlayış Dergisi, Nisan 2006, sayı: 35, s. 77.

[17] Cihat Arınç, “Hakk’ın En Parlak Aynası: Ahmed-i Muhammed”, s. 77.

[18] Abdulaziz Bayındır, Kur’an Işığında Aracılık Ve Şirk, s. 83.

[19] Abdülkerim el-Cîlî’nin el-İnsânu’l-Kâmil adlı eserinden naklen: Mustafa İslamoğlu, Üç Muhammed, s: 204–205.

[20] Mustafa İslamoğlu, a.g.e., s: 205.

[21] Cihat Arınç, “Hakk’ın En Parlak Aynası: Ahmed-i Muhammed”, s. 77.

[22] İbrahim Sarmış, Hz. Muhammed’i Doğru Anlamak, cilt: 1 s: 96.

[23] İlgili ayetler için bkz: Enfal, 8/67–68; Tevbe, 9/43; Ahzâb, 33/37; Tahrîm, 66/1; Abese, 80/1–16.

[24] İlgili ayetler için bkz: Ğâfir, 40/55; Muhammed, 47/19; Fetih, 48/2.

[25] Kalem, 68/4.

[26] M. İslamoğlu, a.g.e., s: 217.


[1] Яхья Шенол (Стамбул, 1980). Научный сотрудник Фонда Сулеймания (с 2004). Окончил (в 2003) Богословский факультет Стамбульского ун-та. В настоящее время работает над докторской диссертацией. Имеет научные статьи и брошюры. Является редактором сайта www.suleymaniyevakfi.com.

[2] Ниже приводится справка о Новом Завете и краткий комментарий к ней в связи с темой: см. * Новый Завет (Ред.).

[3] В статье эти соображения приведены более полно. В нашем случае они сокращены. Ибо в них нет ничего для науки. Одна, простите, мистика и произвол суфического мышления (Ред.).

[4] Приводятся и другие аяты по теме: 72/21–23, 6/50, 7/188. Они опущены нами. Желающие ознакомиться с ними могут обратиться к самому Корану, к примеру, на сайте крымской молодежи (http://www.crimean.org/islam/koran.asp). Здесь представлены переводы Корана следующих авторов: Кулиева, Османова, Крачковского, Пороховой (Ред.).

[5] См. сюда также наше (Р. Османзаде) исследование по суфизму, помещенное на сайте.

[6] Некоторые современные теоретики ислама концентрируются на Коране. Это, безусловно, оправданно, но опять же рамках первичного и вторичного, то есть в плане связи Корана и хадисов. А если это служит основанием для того, чтобы вообще отвлечься от хадисов, то такую позицию, естественно, принять нельзя. Эта практика, как кажется, складывается в последние годы в Казахстане.

Помещено на сайте 07.12.2009.

Свежие комментарии

    Архивы

    Your Header Sidebar area is currently empty. Hurry up and add some widgets.