Р. Османзаде. Космореализм: проект и… фотографии
На днях мы получили следующее сообщение от наших бакинских коллег:
«Мы представляем инициативную группу проектной программы «Космореализм». Узловые моменты программы тесно связаны со священными писаниями, в частности с Кораном.
У нас имеются фотографии, полученные посредством космической природы.
Есть все основания полагать,что на фотографиях запечатлена жизнь миров сотворенных Аллахом, о которых говорится в самом начале Корана.
Мы можем начать сотрудничество с Вами в части создания проекта по изучению фотографий и соответствующих публикаций.
В связи с этим любезно просим Вас прислать нам возможные варианты совместной деятельности в этом направлении» (В. Караев, Э. Мамедов).
Решили ответить не просто «соглашаясь», но еще и с изложением соображений о теме с привлечением представлений о Коране. Это связано с судьбой Корана в современном мире, в основаниях которого лежит не всегда адекватное отношение к нему, его понимание и восприятие… «Фотографии», рассматриваемые сами по себе, может и не требуют этого. Но когда они связываются с Кораном, получается нечто совершенно новое. Коран накладывает на всё, связанное с собой, свои принципы и ограничения…
Такой подход к теме привел нас к необходимости изложить приводимые ниже соображения.
Глубокоуважаемые Вадим-бей и Эльхан-бей!
Мне было приятно получить ваше письмо с предложением о сотрудничестве в рамках проекта по космореализму «Green Way». Предложение интересное и серьезное. Потому, если пожелаете, «начнем с самого начала». С понятий, принципов, подходов. Сразу подчеркнем, что тема находится на стыке философии, науки, Корана. А их совместное восприятие возможно только в случае, когда все они, эти формы мышления, «лежат на одной линии». Такой линией является объективное познание, наука…
Всевышний Аллах характеризует Коран как фытрат. Фытрат – это логос, необходимость, закономерность. То, что существует по своей мере и природе вещей. Объективная закономерность, выявляемая (осознаваемая) наукой, есть явление, присущее миру вещей самому от себе, по его внутренней природе или природе вещей… Аллах утверждает, что мир создан им и мера в нем положена тоже им. Аллаху, как говорится, виднее… Коран воспроизводит эту закономерность. И это видно уже по тому, что всё кораническое совпадает с миром объективной реальности (закономерности). Потому Аллах и характеризует Коран как фытрат…
В этом смысле Коран есть объективная закономерность вещей, представленная в объективной закономерности самого мышления (познания). То есть Коран есть «двояко-объективное» и «двояко-закономерное», так сказать, учение. Он есть объективное учение об объективном мире. Или объективное осознание объективной закономерности. И этим, как кажется, сказано главное о нем. Потому не надо удивляться тому, что он подтверждает науку. И делает это на каждом шагу. На каждом без исключения!..
Это говорится к тому, что «в подтверждении» Кораном выводов объективного познания есть только сам факт отмеченной двоякой объективности (закономерности) Корана. А когда это превращают в принцип познания, – в том смысле, что науке отводят «подтверждающую», констатационную, роль по отношению к Корану, – то такое суждение делаются, простите, уже никчемным. Оно повисает в воздухе и не имеет востребования. Оно не подходит ни для Корана, ни для науки. Коран не нуждается «в тысячекратном» подтверждении. И науке это ничего не дает. Наука должна позволить взгянуть на Коран и понять его «на шаг» глубже того, чем это было сих пор. Со своей стороны, Коран должен направлять научные исследовния методологически и эвристически. Ибо в нем Аллах сообщает нам объективное знание, в том числе и такое, до которого мы сегодня еще не дошли, точнее, «не доросли»…
К слову будет сказать, что «подтверждение» – как метод мышления – широко практиковалась марксистской философии, на развитие которой было наложено табу в советской науке. Поэтому ей ничего не оставалось делать, как только «подтверждать». Этот принцип сложился уже в с самом марксизме. И уже оттуда перешел в марксизм советский или марксистско-ленинский. Вначале был сделан акцент на том, что наука подтверждает диалектиу. В это первоначально был заложен просвещенческий смысл. Ибо марксистская философия преследовала цель сделать понятной философию рабочему классу и трудящимся массам. Эта благородная задача затем перешла за свой смысл и сделалсь принципом философского мышления в целом. Ее поддерживала, как отмечено, закрытие границ для вхождения в нее критическому научному мышлению. А для этого мышления важно не только подтверждать, – это есть, так сказать, побочный ее продукт, – для нее важно внести свое конкретное понимание в процесс, который диалектика в общем виде характеризует как «движение, изменение, развитие»… Поскольку такой подход со временем превратился в традицию, он поневоле вошел в сознание и практику. И сегодня мы, так сказать, по инерции пользуемся им, «подтверждаем». Задача теперь состоит в том, чтобы отойти от него и начать в полной мере практиковать функцию науки по отношению к своему объекту.
В этом смысле и научное изучение Корана – в любом своем виде или с позиций любой науки – должно с каждым шагом приближать нас Корану, открывая в нем то, что до сих пор оставалось в нем неким «общим» суждением или «правилом (предписанием)» от Всевышнего Аллаха. Шаг за шагом эти суждения и правила (предписания) должны входить в наше сознание как элементы научного коранического содержания, а не только потому, что они являются «формулами». Более точно эту мысль можно сформулировать так, что коранические формулы-предписания должны перетекать в научные положения и тезисы по мере освоения Корана начным познанием. Это есть фундаментальный принцип освоения Корана объективным мышлением (наукой).
Если с этих позиций еще раз оценить возможности объективного освоения Корана, то можно говорить о таких следующих его формах и уровнях.
(1) Коран осваивается методом свободного философского (логического) анализа. Это значит, что трудности и проблемы Корана, когда они возникают в его понимании и интерпретации, перетекают в русло философии, которая уже опираясь на свои методы и приемы мышления, пытается разрешить их и дать ответ на них… Это для Корана не подходит «до конца». Поскольку в этом случае мышление входит «в пространство свободного суждения», которое может нести в себе и элементы отступления от Корана. Коран приводит определенные запреты и ограничения на действия человека. Они могут «выпасть» при логической свободе мышления или быть обойденными им. А есть еще и такой аспект, как совершенная оригинальность коранического учения. В нем есть содержание, которого нет в практике человеке. Скажем, ахирет, как судный день и повторное рождение (возрожние человека). Или сама Персона Всевышнего Аллаха, его мир и т. д. Всего этого нет в практике жизни человека. И взять это неоткуда. Если сам Аллах не сообщил бы человеку об этом, то он так бы и остался без этого знания… Чем здесь может помочь «логика» как философствование на логической основе, в отрыве от реальной жизни и практики? Ничем! Логика продуктивна как переход на основе известного и доказананного знания. Само это знание почерптнутого из жизни (реальности) и соотвествует ей. В этом смысле в логике воспроизведена логика самой этой жизни. Потому переход в мышлении, совершаемой в этот раз по его собственной логике, на деле является лишь воспроизведением тех связей и отношений, которые заключены в этой логике в силу ее связи с жизнью. По этой же причине и переход в сфере мышления от одних его суждений к другим позволяет производить новое знание по механизму самого мышления. А когда такой связи мышления с жизнью (реальностью, объектом и т. д.) нет, то и логика, как способность мышления продуцировать суждение на своей собственной основе и по своим собственным законам, оказывается лишенной объективного качества. То есть мышление в любом случае сохраняет способность производства мысли (суждения, высказывания), но не может обеспечить ее объективности… Потому и Коран с такими его темами, о которых мы впервые узнаём от Аллаха, не может быть освоен одними только логическими, философско-логическими средствами. Осознание этого момента перерабатывается в правило мышления. И его можно сформулировать, скажем, так: в случае с Кораном мышление должно держаться почвы Корана и судить о нем только так, как это предписывает сам Коран. Оно должно воздержаться в суждении от всего того, от чего он рекомендует воздержаться. Более кратко эту мысль можно сформулировать так: в Коране надо мыслить по Корану и не покидать его почву. Иначе: о Коране судят по Корану или Коран доказывается Кораном. Это положение следует признать принципиальным в методологии Корана. Оно, как видим, исключает из методов мышления Корана такую его форму, как свободное философствование на его тему… В Турции этот метод заявлен проф. А. Байиндиром и реализован в его исследованиях [1].
(2) Переход от свободного философского (логичнеского) анализа в суждении о Коране к анализу на его собственной почве, собственных принципах и границах есть следующий фундаментальный шаг методологии, направленной на его адекватное познание. Это понимание сегодня всё больше входит в сознание людей. Но сказать так, что оно вошло в сознание до конца, еще рано. Поскольку по отношению к Корану действуют не только принципы научного (объективного) мышления (познания), но также и принципы, стоящие за его пределами. А все они действуют уже за пределами самого Корана…
(3) Остается сделать еще один шаг. Он связан с условием движения в Коране по орбите научного знания. В его обоснование и осмысление скажем следующее.
Коран, по определению его Аллахом, есть, как отмечено, фытрат (объективная закономерность, необходимость). Средством его познания является мышление, практикующее объективный принцип. А таким мышлегнием является научное и только оно одно. Никакие другие формы (мышления) на эту роль уже не подходят.
А теперь еще раз оценим Коран. В нем есть знание, которое мы не можем понять до конца. Аллах характеризует его как скрытое знание. Оно широко и многозначительно. Но в нем есть, как кажется, и такой смысл, как недоступность для нас коранического знания по причине недостаточности или неразвитости наших собственных знаний, уровня нашего знания (науки) в целом. По этой же причине можно полагать, что по мере развития нашего знания к нам станет приближаться и Коран. И мы можем осваивать его всё глубже и глубже. Это всеобщий принцип исторического развития и он в полной мере соответствует и углублению нашего знания о Коране. Убеждать в этом не надо. Достоточно взглянуть хотя бы на русскую коранистику последних полутора-двух столетий, в особенности же на достижения последнего 50-летия…
(3.1) Вывод напрашивается сам собой. Если все проблемы в Коране решаются на почве науки, то это значит, что они решаются и с историческим развитием научного познания.
Обобщая, можно сказать, что адекватный подход к Корану начинается и реализуется при следующих условиях:
(а) с выполнения условия о перенесении анализа на его собственную почву,
(b) с движения на этой почве или мышление о Коране в его сфере, на его принципах и по его методу, не выходя за эти условия,
(с) привлечение метода и данных науки для понимания содержания и идей Корана.
Именно по этой причине Коран – всегда один и тот же, и разный. Мы постигаем его каждый раз глубже, чем это было на предыдущем этапе. Ибо нам представляет его каждый раз более развитая наука. Этот метод – восприятие Корана по данным современной науки – не имеет никаких пределов и ограничений, кроме своих собственных возможностей. А они обусловлены историческим развитием самой «рассуждающей способности» как научного способа суждения… Вся сложность теперь заключается в том, чтобы понять всё это…
* * *
Неадекватное отношение к Корану сложилось в истории и сохраняется в ней, к сожалению, и до сих пор. Оно представлено в отступлениях от него, которые имеют место в исламе зачастую в масхабах (веронаправлениях) и исламских сектах (тарикатах). Их основой служит тасаввуф (суфизм)… Он настолько далек от Корана, насколько это вообще возможно. Тем не менее выдает себя за Коран и даже, простите, за его духовный и нравственный центр… В этом случае отдаляются от Корана «за горизонт», «что-то там говорят о нем», а потом возвращаются и утверждают, что это и есть Коран. Такое Коран не примет…
И зачем вообще Корану нужно быть центром (фокусом) тасаввуфа? Откуда это?! Зачем Корану нужен тасаввуф, когда Аллах призывает людей к себе, своим Книгам и своему Учению? Подумал ли об этом кто?! И вообще Аллах требует от людей принять и практиковать Коран! Ни о каком тасаввуфе в Коране нет и речи! И после это – нате, вам, «фокус»!.. А еще Аллах призывает к разуму в отношении Корана. Тасаввуф покидает почву разума. Он его просто выключает. Он заменяет разум мистикой, иррационализмом и самым откровенным произволом мышления… Наконец, Аллах предупреждает, что будет наказывать за отступление от Корана. Если человек не отвратится и не раскается, «пока это не поздно»… Но всё это порой не действует никак (!)… И тасаввуф (суфизм) продолжает оставаться заблуждением и тупиком на кораническом пути. Значит и наказание последует полной мерой…
Но для нас в этом вопросе важной всё же является просвещенческая миссия. Аллах запретил привлекать людей на его сторону или на путь силой. Человек сам должен осознать ситуацию и прийти на путь. А уже на нем Аллах поддержит его и будет способствовать ему. А тому, кто отдаляется от него, Аллах только усиливает разрыв… Потому во всех случаях, связанных с отходом от Корана, самой эффективной критикой является позитивное изложение вопроса. Всё остальное относится уже к самому Аллаху. В таком случае ничего другого, как только привлечения внимания к науке во всех случаях суждения о Коране, не остается. А если ее (науки) нет, то и говорить не о чем. Нарушено основное условие – понимать Коран Кораном на объективной почве метода науки… А там, «где говорить не о чем», если и говорить, то всё равно, простите, впустую…
* * *
Но и это еще не всё! Объективный подход к Корану должен принять во внимание и такое важное условие коранического знания, как его раздвоенность. Это – раздвоенность Корана на знание, доступное для нас и недоступное. Первое доступно нам по методу нашей науки, второе – недоступно. И опять же по этому методу. А другого метода для этого у нас нет!.. Так кораническое знание раздваивается на открытое для нас и «закрытое» или скрытое. Аллах говорит так: «Знание о конце света находится у Аллаха. Дождь проливает Он. Он знает, что во чревах. Никто не знает (не может знать), что он заработает завтра. И опять, никто не знает (не может знать), где он умрет. Всё знает Аллах, Он извещен (информирован) обо всем» (31/34)…
Как быть в таком случае? На выход из положения указывает сам Аллах. Верить ему!.. Надо просто верить ему. И верить на слово!.. Другого решения в этом вопросе не существует!.. И если это говорит и повторяет Аллах, значит это и в самом деле есть единственное решение!..
Этот момент является принципиальным. Что значит верить? Это значит принять слово Аллаха на веру. То есть таким, какое оно есть само по себе и как оно формулируется им. Если начать требовать объяснений и оснований… то может получиться «неудобство» для себя [2]… То, что Аллах относит в скрытое знание является непонятным человеку. Но здесь есть разные формы и степени этой непонятности. Нас, как это очевидно, в первую очередь, интересует «непонятность», обусловленная недостаточным уровнем нашего знания. А она (эта недостаточность) преодолевается, как известно, исторически…
Итак, что сказал Аллах на непонятное? Какое отношение человека к нему он рекомендовал?.. Он рекомендовал ему поверить на слово. В свое Слово!.. Ничего другого он больше не сказал. Из этого положения и развилась вера…
А теперь давайте будем пытаться понимать веру, минуя эту рекомендацию Аллаха. Во-первых, это неуважительно по отношению к нему, ибо есть отсупление от его предписаний. Он рекомендует одно, а человек действует по-другому. Это не приведет его к благу. Но на этом пути уготовлено ему еще и наказание. Если не раскается и не отвратится «пока есть время»… Во-вторых, отступление, когда оно перетекает в форму мышления, превращается еще в одно направление мысли, которое существует рядом со Словом Аллаха. Именно таким направлением является тасаввуф (суфизм). Это недопустимо и неприемлемо. Аллах осуждает это и наказывает за него. На практике это складывается еще и в такое положение вещей, когда отступление, как ложное направление мысли, вытесаняет Слово Аллаха и занимает его место… И еще. Можно отрицать Аллаха и его учение в форме веры как веры в него и его Слово. Только за это потом придется отвечать… А можно еще и относить в веру, простите, всё ложное, мистическое, иррациональное, мифическое, произвольное… А в науку относить всё «высокое и достойное». На этой парадигме порой строится понимание отношения «науки и религии (веры)»…
Во всех этих случаях важно смещение точки зрения в понимании веры и отходе в этом вопросе от прямых указаний Аллаха. Аллах нигде не сказал, что верить ему на Слово – это верить в мистическое, мифическое и произвольное. Верить надо по той простой причине, что нашего знания недостаточно для понимания того, о чем говорит нам Аллах. Это всё равно, что объяснять «интегралы» «мальчику в коротких штанишках», Ему надо научиться сначала «умножать и делить». А до этого научиться еще «складывать»… Надо пройти большой путь, чтобы дойти «до высшей математики». Таким предстоит и человек перед Аллахом. Ведь, недаром же Аллах характеризует свое знание как «неиссякаемо-океаническое» [3]… А еще говорит о том, что «этого достаточно». То есть для человека в этом вопросе достаточно веры в Слово Аллаха. А самого Аллаха достаточно «как свидетеля»… Так Аллах доказывает свою позицию. Но когда, невзирая на это, начинают требовать «оснований» и «доказательств», тогда переходят за границы меры, положенной природой вещей. Или положенной Создателем для человека…
* * *
Каждая наука начинается с принятия определенных условий в качестве своего начала. Это есть ее теоретическое начало. Оно формулируется как ее исходная посылка, постулат, парадигма и т. д. Если она не примет его, то она не сможет и состоятья. С другой стороны, эта исходная посылка есть не только послыка «начинания» как некое внешнее условие суждения. Она есть принципиальное внутреннее условие суждения. Всё суждение начинается с него и как бы направляется по его рельсам. Это есть одновременно и критерий суждения о том, принадлежит ли данное суждение данной системе. Если оно принадлежит данному началу, выводится из него и доказывается им, то – принадлежит. А если нет, то не принадлежит…
Это позволяет открыть фундаментальную сущность начала и его отношения ко всему последующему содержанию суждения в процессе движения и развития мысли из него. Исходная посылка, с которого начинает суждение, есть скрытое или свернутое содержание всего того, что следует из него. А само этого содержание, его результат и выводы из него есть ни что иное, как развитое или развернутое начало. Так начало есть всё, что имеет и чего достигает мышление в своем суждении. В своей начальной посылке оно есть исходный принцип (постулат или парадигма) мышления, в развитой форме есть содержание суждения как системы знания или теория, в обобщениях и идеях есть понятие и принцип, которыми пользуется теперь мышление во всей дальней сфере своего приложения, использования и практики…
Потому когда Аллах предлагает человеку «верить» ему на слово и указывает на себе как на гаранта в этом вопросе, то это есть постулат для того учения, которое Аллах предлагает далее человеку в своих ниспосланиях, Коране в том числе. Потому когда вопросы выходят за этот постулат или за это условие, то они просто теряют смысл… За всяким постулатом «земли уже нет». Это относительный и условный принцип. Но и абсолютный. В том смысле, что так обстоит это в данном случае и для данного субъекта. В другом случае и для другого субъекта всё может обстоять по-другому… Аллах предлагая нам верить ему на слово, указывает на те пределы, которые он положил для нас по природе вещей. А «кто изменит эти пределы», сформулирует и новый постулат как новое условие (принцип, правило, меру, предписание и т. д.) и ограничение для человека, его бытия и мышления… «А пока этого нового нет», в силе остается существующее (условие)…
Это позволяет сделать еще один важный вывод. В предложении верить ему на слово Аллах действует в связи с общими правилами мышления (познания). Он устанавливает для мышления границы, в пределах которых оно имеет смысл и при выходе из которых оно его утрачивает. То есть он устанавливат пределы мышления для случая, когда оно осуществляется с привлечением его Персоны. Когда он обращается к человеку или когда сам человек решается действолвать так, как это предписывает ему Всевышний. Потому трактование необходимости веры в слово Аллаха как чего-то мистического, сверхразумного и т. д. не имеет под собой никаких оснований. Оно вообще является выдумкой по отношению к нему. Его следует трактовать в соотвествии с условиями и требованиями рациональной теории суждения (познания), рассуждающего о мышлении, то есть о себе, в соответствии с его объективной значимостью при условиях суждения (мышления) об объективном мире…
Несмотря на достаточную определенность того, что есть «вера» по Корану, она была искажена по своему смысле и содержанию. В итоге получилсоь знание, оторванное от Корана и не имеющее отношения к нему. В то же время оно стало выдаваться за сам Коран. Вся линия суфизма в исламе несет в себе это «отклонение от пути» и искажение Корана. Он начинает трактоваться как некое иррационально-мистическое содержание, которое в своих крайних формах доходит в нем до произвола мышления. Придание Богу партнеров ведет к отходу от принципа единобожия (монотеизма)… Эта, «деформирующая», линия в вере характерна для всех ее форм (то есть имеет место во всех религиях). Потому Всевышний и предлагает бороться с ней общими усилиями [4]…
* * *
Итак, если не сочинять о Коране небылиц, а брать его таким, какой он есть сам по себе или есть как фытрат (как объективное знание об объективном мире), как его характеризует сам Аллах, то остается единственная возможность мышления о Коран. Это – мышление о нем на почве и в пределах научного знания… И пусть теперь каждый, кому недостаточно аргументов Аллаха по этому вопросу, приведет свои. Пусть найдет хотя бы один эпизод в Коране, не соответствуюший истории или науке. Но пусть при этом не забывает и того, что это Коран (!). Ибо в нем представлено бесконечное знание Аллаха по отношению к конечному и ограниченному человеческому. А после этого пусть попробует перейти эту пропасть! И пусть при этом предложит другое условие, нежели «вера в слово»! И после этого еще и докажет, что у теории познания есть в этом вопросе и «другие решения»!..
…Человек привык рассуждать «по отношению к человеку». А в случае с Аллахом перед ним встает совсем другая фигура. Вот этого перехода он порой и не может осознать должным образом. Осознает его только тот, кто принимает Аллаха на его услолвиях. А когда он делает это еще и по методу науки, а не произвольно мысля или не мысля вовсе, – дескать Аллах предписал и этого достаточно, – то это и получается в итоге то, что требует Аллах от человека. Ибо объективная сущность и содержательностьКорана постигаются только объективным или научным, как отмечено, а что касается «думать» по отношению к Корану, то это условие является условием Аллаха. Механическо-усыпительное его восприятие, как потока звука, не дает возможности понять Коран как руководство жизни. А еще оно закрывает и возможности для соотнесения Корана с современным содержанием науки и приближения к нему на этом основании…
При таком подходе к Корану из него уходит всё мистическое, надуманное, наносное. В нем остается только объективное, то есть то, что соответствует научным представлениям о мире, человеке и самом Всевышнем. Это – великое завоевание человеческой мысли! Привести Коран «к знаменателю науки». Ибо только в этом случае он оказывается способным раскрыть свое бесценное богатство и выявит бесконечную значимость для человека Слова Всевышнего… Этот Коран можно характеризовать как «адекватный» или «первозданный»… Аллах потрудился и дал его людям. Дал им знание о себе и мире. О них самих. Сказал всю правду, как она есть на самом деле. А еще сказал, что это есть его милость (любезность) по отношению к ним. Потому предложил им быть благодарными ему за это… Аллах оказался прав! Часть людей и в самом деле преклонилась и мобилизовалась в направлении деяния в сответствии с его рекомендация и предписаниями. Но другая часть предпочла занять иную позицию… Первые нашли путь к своему благу, вторые – вошли в потерю. Первые будут возвышены, а вторые – унижены и наказаны. Но Аллах, в силу своей всепростительности, дает им возможность исправиться. Но, опять же, до поры, до времени. Потом не спасет ничто!.. Коран говорит обо всем этом со всей определенностью. Потому у каждого есть возможность определиться по своей воле, которую оставил для него свободной Всевышний…
В условиях «адекватного», «первозданного» и объективного Корана за «верой» остается единственный смысл. Он связан, как отмечено, с пониманием ее как границы между бесконечным знанием Всевышнего и конечным знанием человека. И даже не только как границы, но еще и как перехода между этими двумя полюсами. Ибо через веру или в ее форме бесконечное знание делается и знанием для человека. Ему уже не нужно искать и доказывать ее. Об этом позаботился Аллах… Она прямо попадает в его руки, так сказать, в готовом виде. Бери и пользуйся!.. Как не быть благодарным после этого?! И только крайняя узость мышления и самомнение человека могут после этого отвергать эту поддержку или сомневаться в ней, требуя от Аллаха «оснований» и «доказательств»…
В итоге «вера» становится выражением согласия человека по отношению к тому, что предлагает ему Всевышний. Она есть принятие им с благодарностью всего того, что Он дает ему, и знак (выражение) преклонения перед ним самим. Аллах на это, как отмечено, и рассчитывает. А разумный человек и сам по себе понимает, что это должно быть так. Так, а не иначе!.. На то и разум, чтобы разобраться в этом!.. Чтобы понять, что все остальные пути в этом вопросе, кроме предписанного, есть пути во вред себе…
Так вера обретает свое истинное качество и назначение в сознании и практике человека. И становится для него средством стремления к самому себе по мере вещей или их природе… Что может быть лучше?! И согласие со Всевышним, и благо для себя… Некоторые люди понимают это и действуют соответственно. Другие не понимают… Может поймут со временем… А «до этого» они занимаются отрицанием, сочинением разного рода небылиц «на тему» и всем подобным, что удаляет их еще больше от объективного положения вещей и приближает к тому, за что Аллах наказывает огнем ада…
* * *
«Космореализм» является сложным (в грамматическом и философском отношении) понятием. Его можно понимать по-разному, с разной содержательной «начинкой». Но к ней надо еще прийти…
«Реальность». (Реализм проистекает из нее, когда реальность понимается как мировосприятие, воззрение на мир, мышление о нем, метод или способ мышления и т. д.). Традиционное понятие философского мышления. На вид оно кажется простым, но у него есть целый ряд последующих определений, который порой заводят дело в тупик.
Для начала реальность можно трактовать как «наличное» или «актуальное» бытие (существование), становление вещи как процесса, сам который совершается в условиях существующего пространственно-временного континиума и как выражение его самого и т. д. В последнем случае «реальность» раздваивается на ту, которая есть, «как она есть сама», и ту, которая есть как виртуальная. «Виртуальность» не отменяет реальности, но переводит ее в новую форму. Потому реальности «в себе» или «сама по себе» и получившаяся как ее копия при трансформации ее, скажем, в компьютере или любом другом электронном устройстве (в виде системы электрических сигналов), могут совпадать как «вещь», а могут и различаться. Так, компьютерная книга ничем не отличается от «нормальной» в смысле своего содержания. Оно есть продукт духа, потому остается такой, какая она есть и когда она представлена на бумаге, и когда образована в системе электрических сигналов. Но виртуальный (компьютерный) автомобиль отличается от настоящего подобно тому, как мысль о вещи отличается от нее самой…
Если начать выяснять дальше, то получается так, что реальность – это есть вещь. Потому что как понятие реальность есть мысль, а как нечто сущее и объективное – нечто. Это нечто иначе и есть вещь… В этом смысле реальность есть мысль и вещь, как предмет или материальное, одновременно. По одному из них можно судить о другом. Реальность мысли не только представлена в вещи, но и скрыта в ней. А реальность вещи, делаясь фактом мышления, переносится из своей «естественной» формы в форму мышления. Но и это еще не всё. Реальность вещи однозначна в самой этой вещи. Реальность мысли многозначна. И эта многозначность может ев реальность вещи это может стать концом для многозначности реальности мысли. Но это может пройти и совершенно незаметно для этой многозначности и реальности мысли…
В итоге можно сказать так, что реальность вещи, когда она дана сама по себе, есть неопределенность, о которой никто не может сказать ничего. И только когда она становится реальностью для мысли (мышления), то она обретает эту определенность. В этом смысле реальность формируется мышлением и есть в вещи то, что она есть для мышления.
Когда же берется реальность самого мышления, то она опять же есть нечто непознанное и неопределенное. И это сохраняется до тех пор, пока мышление не примет форму вещи и не сделает себя явным для себя же.
Итак, реальность есть вещь подобно, тому, как вещь есть реальность. Реальность не может быть пустой и незаполненной в себе, потому ее действительное бытие есть вещь. Вещь, в свою очередь, не может быть, не будучи реальностью.
До сих пор можно было говорить абстрактно, характеризуя вещь и реальность в их отношении друг к другу. А теперь могут спросить о том, что они всё же есть как конкретное тело или нечто в себе? И если отвечать на этот вопрос из условий предельного обобщения, то на свет родятся две сущности – предмет и дух (материальное и духовное). Отношение между ними известное.
Дух как мышление (1) имеет двоякое отношение к реальности или двоякое воплощение в ней. В одном случае (1.1) он предстает как вещь, во втором (1.2) – как само мышление, ставшее явным и осознанным для себя или не ставшее таковым. Когда вещь рассматривается как безотносительная к нам реальность (бытие) (2), то ее заданность определяется положенной для нее мерой по механизму природы вещей.
В этих рассуждениях всеобщим моментом является представленность одного в другом в реальности, сама которая существует как предмет и дух (материальное и духовное). И эта представленность по отношению к предмету (предметности или материальности) (а) реализуется на основе природы вещей и положенной ею меры, почему и каждая отдельная вещь демонстрирует ее, эту природу вещей, и как некую конкретную связь (отношение) и процесс, и как всеобщий принцип бытия (реальности). В силу этого представленность (одного в другом) в данном случае несет смысл представленности в себе и собой того, кто, как это понятно, установил меру для вещей и задал их природу, демонстрируя в них и ими присущую им реальность… А по отношению к духу (b) эта представленность и связанная с ней реальность реализуется в двоякой форме. В первом случае мышление порождает из себя вещь как материальный продукт (в ходе производства и социальной практики), во втором – оно остается в себе и превращается «в мышление для мышления». Это и является его реальностью, которую оно осознает в той мере, в которой оно способно быть по отношению к себе одновременно и суъектом (мышлением), и объектом (своим продуктом), и средством и целью. Мышление в таком случае должно раздвоиться на то, что оно есть средство и цель для себя…
Представленность одного в другом в системе отношения первообразований бытия или реальности как материи и духа вносит в это отношение свою скрытность или тайну. Это усложняет задачу познания. Ибо в том, что оно находит непосредственно, опосредованно скрывается нечто другое. Потому объективное познание состоит в том, чтобы выявить этот скрытый или невидимый пласт бытия (реальности) и «присоединить» его «к видимому». Только тогда станет понятной вся реальность или реальность как она есть…
Представленность одного в другом (репрезентация) характеризуют и понятием идеального. Это понятие широкоупотребительно в философии и речи. И всё опять же в силу своей всеобщности и универсальности. Если явление имеет место в системе реальности (вещи), то это значит, что оно есть везде, где есть эта реальность (вещь) и где рассуждают о ней…
* * *
«Космос». Понятие это издревле употребляется в философии в смысле, близком к таким понятиям, как мир, вселенная, природа и подобным. Во всех этих понятиях есть принцип охвата и представления целостности. И это важно. Другой вопрос, как в них выражена эта целостность? Ибо все эти понятия характеризуют объект как единство проивоположностей конечного и бесконечного, предельного и беспредельного и т. д. Потому если говорить «о целостности», то только на почве парадигмы…
Привлечение этого понятия (космоса) в сферу научного мышления осуществляется путем его определения в тех или иных конкретных параметрах. К примеру, если иметь в виду «атмосферный космос» («атмосферное» определение «космоса»), то, задавшись условиями атмосферы, можно получить и определение «атмосферного космоса». Если исходить из параметра гравитации, – имея в виду, скажем, (а) скорость отрыва движущегося тела от поверхности планеты (и переход ее на орбиту спутника) или (b) отрыва с покидаем планеты (и превращением его в спутник цетральной звезды, местного солнца) или (c) отрыва от центральной звезды (солнца) и удалением от нее к другой звезде или, наконец, (d) перелет из одной звездной (галактической системы в другую), – то во всех этих случаях о космосе можно судить как «о космических телах разного уровня» (планета, звезда, галактика), осваиваемых «гравитационным мышлением»…
Эти примеры могут быть продолжены. Меняя угол зрения на «космос», можно получать его новые и новые значения. Но все они действуют пока на научном, как отмечено, уровне (мышления о нем). А если перейти к философскому уровню, то у понятия (явления) появляются аспекты «нового уровня»…
В этом случае важно отметить, что общие понятия такого уровня, как космос, мир, вселенная, человек и др., не могут быть определены «сами по себе», без понимания того, что мы хотим ими сказать или что хотим в них видеть? Для чего они нам нужны и для каких целей, мы хотим их использовать?.. Речь идет всё о той же позиции человека, через призму которого делается возможным или необходимым суждение об объекте в данном случае…
Итог. Приведенные соображения, как кажется, могут позволить понять и такое «сложное» понятие, как «космореализм». Но в этот анализ мы уже не вдаемся. Лишь подчеркнем, что формальный анализ понятия (понятий) является лишь предпосылкой к его содержательному анализу. Ибо одно и то же понятие может нести различную смысловую и содержательную нагрузку в зависимости от темы и угла зрения на нее, в том числе и в плане различения научного и философского знания (мышления). В данном случае можно говорить об интересе к понятию в обоих этих системах. А указание на Коран надо понимать как следование научному принципу (методу науки) с учетом тех ограничений и определений, которые накладываются на него мерой и природой вещей, постулируемых Всевышним Аллахом как создателем миров и творцом человека…
* * *
Фотография. Из знакомства с Книгами, ниспослаными Аллахом, и в том числе с последней из них – Кораном, не остается никакого сомнения в том, что Всевышний Аллах является, простите, реальностью в реальности или реальностью в той реальности, которая есть для нас мир, вселенная, космос, природа, «целокупное бытие» и т. д. Из того, что Он говорит о себе и мире, можно понять так, что Аллах есть некий Абсолют в этой реальности и даже как она сама как таковая…
Разумеется, этот тезис опять же надо понимать с учетом того его содержания и смысла, которые приводятся Всевышним в его ниспосланиях, Коране в том числе (с ними можно ознакомиться и по исследованиям, приводимым на сайте). А теперь к пониманию этого тезиса привлекаются (предпосылаются) фотографии. Делается, «со всеми основаниями», предположение о том, что на них «запечатлена жизнь миров сотворенных Аллахом». Но и это еще не всё. Утверждается, что это есть именно тот процесс, «о которых говорится в самом начале Корана»… Формулируется тезис, в котором – по методу и принципу познания (мышления) – связываются в единство философия, наука и вера (в форме Корана). Соединить все эти три формы мышления, – разные и самостоятельные сами по себе в любом другом случае, – можно лишь в одном примере. Это когда они выстраиваются по линии объективного познания объективной закономерности. Только в этом случае они ложатся на единую почву, а значит и на почву друг друга. Только в этом случае между ними может быть проведена линия, соединяющая их, но теперь с учетом их собственной специфики и значения. Ибо этот вопрос встает в любом случае, когда на сцену мышления вступают три формы одновременно…
Остается найти место «фото-мышлению» в этой связи и системе трех форм… Это можно было бы сделать, начав с характеристики фотографии как «рисунка, выполненного техническими средствами» (устройством, механизмом, аппаратом). Но мы воздержимся от этого, отсылая читателя к соответствующей литературе. Подчеркнем только один момент. Исключительно важный и фудаментальный (!). Это – понимание рисунка как «начальной посылки» или «начальной формы» всего художественного мышления и создаваемого им произведений искусства. Сначала рисунок – потом всё остальное! Если угодно!.. Ибо всё начинается с него, если иметь в виду изобразительное искусство и понимать его в широком смысле. В этой связи трактование фотографии как «рисунка, выполненного техническими средствами», переносит на нее все определения рисунка, за исключением, разумеется, вопроса, относящегося к этим (техническими) средствам… Этого одного уже самого по себе достаточно для понимания великой роли фотографии в современной жизни и современном искусстве… Откроем любое медиа-издание – от газеты и журнада до интернета. И во всех них увидим одно и тоже. Это «одно и то же» есть текст и фото… Это и есть аргумент в пользу… В этом же смысле и всю современную культуру следовало бы характеризовать как «двуформенную» – текстовую и фотовизуальную. «Если бы не было фотографии», то вместо нее «пришлось бы рисовать». В этом случае культура всё равно оставалась бы «двуфоорменной». Но теперь место фотографии в ней занял бы рисунок… Понятно, что это «если бы» нам понадобилось для того, чтобы (а) подчеркнуть происхождение фотографии из рисунка (при анализе вопроса о развитии форм изобразительного искусства), и (b) еще раз указать на великую, – другого слова мы просто не находим! – роль фотографии в современной жизни и искусстве, откуда она происходит как «технически освоенная» форма рисунка…
Но в данном случае о фотографии говорится с учетом ее еще одной особенности. Речь идет о фотографиях, полученных «посредством космической природы»… Это сразу наводит на размышления… Что это такое – фотографировать космической природой?..
Какую фотографию мы знаем? Одну! Именно ту, которая реализуется «фотоаппаратом». Этот принцип сохраняется и в космической фотографии. И это прекрасно демонстрирует космическая фотолаборатория «Хаббл» (НАСА), размещенная на орбите Земли…
Если угодно, можно говорить еще «об одном типе фотографии». Назовем ее «парапсихологической». Эта фотография делается возможной или доступной, простите за тавтологическое повторение, на «парапсихологических» условиях. Или на условиях выхода за пределы нормально функционирующего разума (сознания). Они достигаются в условиях, когда удается вывести разум из его нормального состояния и перевести в неконтролируемое. Это можно сделать разными средствами (способами). Нам известна «фотография», сделанная «глазами человека» в условиях его глубокого алкогольного опьянения или в состоянии транса [5]. Достижимое с применением алкоголя, как кажется, может быть реализовано и при помощи наркотических средств [6]. Нерегулируемое состояние сознания, как неадекваная реакция человека на некие внешние действия по отношению к нему, может иметь место и под влиянием стресса, раздражения и других подобных фаторов. В этом плане известен, к примеру, исторический пример с Иваном Грозным, убившим своего сына в гневе. На деле этот «гнев», как это можно понять, был душевным приступом у царя, «помутившим» его сознание до неконтролируемого состояния. А в этом состоянии можно совершить всё, что угодно, вплоть до того, чтобы убить своего сына… Подобная ситуация имеет место у людей с неустойчивой, неадекватной и просто больной психикой. Так, мнительным диктаторам «на каждом углу» мерещится «заговор». И следуют соответствующие действия власти. Сталинизм, как кажется, преуспел в этом вопросе больше всех…
Но во всем этом нас всё же интерресует вопрос «о фотографии». Можно ли в гневе, ярости, бешенстве, вводящих сознание в неконтролируемое состояние, простите, фотографировать?.. На этой вопрос пока нет ответа. Потому и мы остановимся на фотографии, которая получается при помощи разума, отклоняемого от нормы хорошо известным всем алкогольным опьянением. «Желающие могут экспериментировать» в этом направлении с наркотическими средствами…
Еще об одном типе фотографии и фотографиях можно было бы говорить, если бы, простите, «они имели место». Речь идет об НЛО и их фотографиях… Но таковых пока нет. А поскольку они исследуют нас, то фотографии обязательно должны быть. Не исключено, что со временем это предположение может подтвердиться…
Приведенные соображения проливают свет на фотографию в ее современных формах и возможностях, доступных для нас. А когда наряду с ними говорится о других формах, то это требует соответствующего комментария…
Имеет смысл подчеркнуть, что этот аспект не рассматриватся и в приводимом письме. Здесь говорится, как отмечено, только о том, что «у нас имеются фотографии, полученные посредсвом космической природы». В таком случае остается вернуться к этому аспекту фотографии, если следовать теме.
Тогда остается еще раз задать вопрос о том, что это за фотография такая – «посредсвом космической природы»? Откуда она берется и что собой представляет? Что для нее требуется – техника или только «собственный глаз»? Может еще и помощь от НЛО?.. Как доказывается ее связь с объектом? Как нам убедиться в том, что на фотографиях и в самом деле «запечатлена жизнь миров сотворенных Аллахом, о которых говорится в самом начале Корана»?.. Ни мало, ни много – жизнь миров!.. Чтобы поверить в это, требуются это доказать…
Что остается в итоге? Остаются эти самые фотографии, над которыми остается думать. Но теперь думать в объеме той реальности, которую они нам открывают или на открытие которой они, по меньшей мере, претендуют… И если всё это собрать воедино и предложить как задачу для исследования, то мы и получим «модус» Проекта, именуемого, скажем, как «Космореализм».
В таком случае задача сводится к тому, – если сформулировать ее с позиций объективного познания, – чтобы свести воедино или соединить вместе такие начала (принципы) мышления, как Коран, философия и наука. А еще и сфокусировать их на фото-мышлении. И даже не «сфокусировать», а всё это привести в некое единство (связь), из которого уже по отношению к каждой его составляющей сделать свой вывод… Поскольку «организационно» это можно сделать по-разному и разными способами, значит можно сделать это и так, что из него выйдет (получится) и искомый Проект…
Послесловие (дополнение). Всевышний и неопознанные субъекты.
О мирах, созданных Аллахом, говорится, как известно, на протяжении всего Корана. Но два из них привлекают нас прежде всего. Это наш мир и мир Аллаха… Параллельно с нашим миром есть еще и мир джиннов. Аллах создал их, как и нас, для службы себе [7]. А есть еще и мир будущего с его раем и адом. Этот мир наступит после мира настоящего. И началом для него станет День конца света. Разрушение существующего мира станет вступлением в новый мир или мир будущего. Произойдет «подъем людей из могил», «душа повторно соединится с телом», люди устремятся к своему Создателю и впервые увидят его [8]. Они предстанут перед ним для суда. А Он будет вершить его по-справедливости. И воздаст каждому по заслугам. Кому раем, а кому адом…
О мире Аллаха и о нем самом мы знаем ровно столько, сколько он сам рассказывает нам об этом. Всё «дополнительное» знание на этот счет следует квалифицировать как стоящее вне Корана…
…В Коране говорится об ангелах, которые воевали на стороне Посланника Мухаммед (да благословит его Аллах и приветствует) за веру, и которые, как это и положено ангелам, спускались с неба [9]. Помощь приходила после того, как Посланник просил о ней Аллаха. Ангелы же принимали образ людей (воинов)… Это очень важный момент. Поскольку говорит о возможности обретения ангелами образа человека. Это подтверждается и другими эпизодами Корана. К примеру, Надежный дух Джебраил явился к Марии в образе молодого человека и сообщил ей о том, что у нее, по воле Аллаха, будет ребенок, мальчик (без отца у нее родился Иисус) (см. суру 19)… Ангелы Аллаха, опять же в образе (двух) людей [10], пришли к Ибрагиму (мир ему), передали ему благую весть и сказали, что направлены (Аллахом) к общине Лута [11]. Придя к Луту, они сообщили ему о том, что Аллахом принято решение наказать его общину за мерзости. «Наказать» в данном случае означало просто ее уничтожить. Время было назначено на утро. А Луту они предложили покинуть поселение ночью. Но без жены. Ей была уготовлена участь общины (см. 11/77-81)… «Когда пришел наш приказ (пришло наше веление) (наступило утро), мы перевернули всё здесь верх дном. И пролили (обрушили) на них плотный слой пропеченных камней» (11/82) (см. также 11/83) [12]… Но в данном случае для нас всё же важно подчеркнуть саму возможность трансформации ангелов «со своего», настоящего, образа в образ человека… Еще раз: «(Ангелы) сказали: «О, Лут! Мы – посланцы Аллаха» (11/81)… Поскольку эпизод повторяется в Коране [13], на слуху и в сознании остается мысль о том, что посланцы Аллаха – ангелы – могут предстать перед человеком не только в своем собственном образе, но и также и в образе самого человека… Потому когда из аппаратов НЛО выходят «зеленые человечки», это еще «не всё». «Всё» бывает тогда, когда перед человеком встают «люди-ангелы»… Они-то и «завлекают» его к себе и делают ему предложения разного рода. А «человечки», если не нападают, то стараются скрыться… Или демонстрируют «пилотаж». Выше, чем «высший»! И делает это не только в индивидуальном полете, но, зачастую, и в групповом. Когда от десятка и выше числом аппаратов либо просто пролетает над головой, либо взаимодействует между собой и эволюционирует совершенно непонятным для нас образом. Есть среди них и демонстрационный полеты. Они специально выполняются с целью демонстрации силы и способностей…
Потому когда мы сегодня читаем Ниспослания Аллаха (Его Книги), на ум поневоле приходит феномен НЛО (УФО) [14]… Мы не знаем, кто они такие на самом деле. Но они говорят с человеком как люди. В их образах, во всяком случае. И каждый раз на их языке. К слову, и Всевышний говорит с каждой общиной на ее языке… Они беседуют с людьми и даже приглашают их в свои аппараты. «Для путешествия»… Или экспериментов.. Порой вживляют в них свои чипы… Хирурги удаляют их. На сегодня таких примеров много. И нет сомнения в том, что их число будет только увеличиваться… Аппараты этих субъектов движутся в атмосфере Земли и в космосе. Они вырисовывают траектории, недоступные нашим летательным средствам. Их скорости и ускорения просто фантастичны! Неизвестен и механизм их движения… Эти аппараты не только летают, но они еще и движутся под водой. И опять же с недоступными для наших субмарин параметрами… А еще они, буквально, выпрыгивают из воды и устремляются в воздух. И тут же исчезают с глаз… Иной раз радары фиксируют их «ядро»… Это есть еще одна реальность. Реальность наших дней… Но выясняется, что она существует давно. И даже давным-давно. Только, вот, исследоваться по-научному или по-настоящему она стала лишь в наши дни…
Итак, мир Аллаха и его ангелы, спускаясь с неба на землю для выполнения его поручений, принимают в необходимых случаях образ человека. Это одна реальность. Другая – это феномен НЛО. Мы не знаем, как они связаны между собой. Но нам кажется, что эта связь всё же существует. Об этом становится понятным из всей системы ниспослания, начиная уже с Ветхого Завета [15]… Но здесь имеет смысл говорить не только об отдельных событиях и эпизодах, но гораздо шире и принципиально. В таком случае вопрос опять же упирается во Всевышнего и его творчество по созданию миров и человека и его общения с ним…
В свете этих фактов и суждений нам не остается ничего другого, как привести в связь между собой тему о Всевышнем Аллахе и его мире с темой об НЛО и его субъекте. Возможно, мы ошибаемся. В этом нет ничего удивительного. Наука не может обойтись без ошибок. Но ошибки в ней значат не негативное, а представляют собой всецело позитивное. Другой не пойдет тем путем, который ведет к ошибкам. Он пойдет другим путем. Это знание «о другом пути» и есть позитив ошибок в науке… В познании они как маяки на море. Ставятся для указания «познавательного мелководья», тупика…
Потому указание на связь НЛО с Кораном, Всевышним в широком смысле, соединение этих тем уже сегодня, – и даже независимо от его результата, то есть от того, подтвердится ли она, эта связь, на деле или нет, – можно считать одним из самых выдающихся открытий или допущений нашего времени… Но что скрывать, нам кажется, как на это уже обращено внимание, что эта связь всё же существует (!). Другого решения здесь просто не остается (!). И каждый может прийти к нему сам, если внимательно вчитается в Коран и под этим углом зрения попытатется понять, что это делается у него над головой, в небе, под таким звучным и непонятным до конца названием и явлением, как НЛО или УФО…
По заключениям специалистов, откровенные маневры НЛО в небе и на воде (под водой), которые они совершают прямо на наших глазах в последние годы, могут быть, скорее всего, их подготовкой к встрече с нами. Вернее, к подготовке нас к встрече с ними… Сюда относятся и бесконечный ряд непонятных явлений на земле (круги на полях и др.), а также встречи с людьми и контакты с ними, о которых рассказывают нам они сами… НЛО (его субъект) предстает перед нами и в своем реальном образе, и в любом, как кажется, требуемом образе, включая сюда и самого человека. Значит имеет возможность трансформации им своей формы. Но примерно то же самое мы находим в Коране и других Священных Книгах. Но то, что мы называем НЛО или УФО (субъект НЛО, УФО) в них проходит как «ангел» (Святой Дух)… Но не будем забегать вперед и скажем, что «проходит в них, как кажется, как «ангел» (Святой Дух)»…
Эта «кажущаяся» параллель между НЛО и миром Всевышнего поддерживатся, опять же «как кажется», и невероятной силой НЛО по сравнению с нашей. Потому нам не остается ничего другого, как только наблюдать их или наблюдать за ними. По этой причине мы всецело поставлены в зависимость от их воли… О бесконечной своей силе говорит и Всевышний. Чего стоит одно только определение им себя как «всесильного»! А по тому, как он характеризует себя, свой мир и свою деятельность, включая сюда и отношение к нам, человеку, видно, что это и в самом деле так…
Это понятие – «всесильный» – в известном смысле можно отнести и к субъектам НЛО. Первое время (сразу после войны и в связи с развитием авиации) мы пытались тягаться с ними. Дескать, «мы тоже летаем, кто вы»? Затем поняли, что это ни к чему. Что это есть дело совершенно бессмысленное. Если их не трогать, то и они не трогают нас… Но если тронуть!.. Вобщем, мы пришли к выводу о необходимости жить с ними в мире… Летчики и космонавты, как люди наиболее часто сталкивающиеся с ними, говорят об их бесконечной силе и даже о том, что они могут запросто уничтожить нас. Если, конечно, мы дадим им повод для этого. Или если они сами пожелают это от себя. Но пока, видимо, не желают, если дают нам жить. Значит в нас они видят нечто привлекательное для себя… Но что именно? Наше назначение быть для них экспериментальной лабораторией?.. Но разве не говорит Аллах о том, что создал нас (нас и джиннов) для службы себе?..
С материалом (объектом) можно экспериментировать до тех пор, пока он сохраняет свое первоначальное качество или качество экспериментального материала (объекта). Когда он теряет его, то теряет и качество «экспериментального материала»… Служба Аллаху или служение ему имеют место на почве его правил и предписаний, положенного им дозволенного и запретного. За их пределами служба теряет смысл. В этих условиях Аллах принимает свои меры. Он наказывает «отслуживших», привлекая тем самым их внимание к нарушению ими его условий и отходу их от его положений и предписаний. И призывает их на путь. Для этого он предлагает им раскаяться и отвратиться и впредь быть на его условиях. Упорствующих продолжает наказывать. Вместе с тем не спешит. Ждет, пока человек не придет к раскаянию сам. Но надо сделать это во время и пока это не поздно. А то потом Аллах, несмотря на всю его всепростительность, не примет ни прощения, ни раскаяния. Он будет только наказывать. В будущей жизни, есть и такая категория и форма реальности у Аллаха, это наказание превращается в ад и огонь для человека. Но у него всё же есть возможность избежать их. Если вернуться к условиям Аллаха…
В необходимых случаях Аллах выносит решение об уничтожении. «Огонь на поражение»… И оно принимается как по отношению к персоне, так и по отношению к массе (общине, обществу) в целом. Коран полон примерами этого. А в общем виде тезис формулируется следующим, скажем, образом: «О, вы, уверовавшие! Кто из вас отвернется от веры (пусть знает), что Аллах является сочувствующим (сострадающим) тем муминам (уверовавшим), кого он любит и кто люби его. (А) по отношению к кяфирам он приведет высокое (или достойное) общество» (5/54)…
Еще одна параллель (между Всевышним и НЛО) может быть проведена по параметру окружающей среды. Инопланетяне призывают нас к благоразумию по отношению к ней, рациональному природопользованию. Но о том же говорит и Всевышний [16]…
…Остается сказать еще об одном смысле тезиса о создании нас (и джиннов) Аллахом для службы себе. Этот смысл проистекает из двусмысленного или двуформенного понимания реальности, в которую вводит нас Аллах и которая заключается в раздвоенности ее на земную жизнь и будущую. (К слову, в этом плане можно было бы дополнить и приведенное выше понимание реальности). Мы не знаем, что думают по этому вопросу субъекты НЛО. Но у Всевышнего в этом плане вопрос стоит совершенно четко. И особая его роль состоит в том, что тезис о раздвоении жизни на эту, земную, и будущую решает как задачи этой жизни, так и будущей и вечной. Так это продумал и устроил Аллах…
Это наполняет тезис о служении Аллаху новым смыслом. Оно направляется движением к тому, что для человека является вечным, справедливым, истинным и прекрасным. Удовлетворенное бытие по всем своим параметрам! И только на одном условии! На условии следования Аллаху. Выполнения его предписаний. Это тем более легко, что, как создатель, Аллах лучше самого человека знает, что ему на пользу и во благо, а что во вред и в разрушение. Потому он рекомендует первое и предлагает воздержаться от второго. Пожалуй, и весь смысл его «дозволенности» и «запретительства». Потому от них может отвернуться только тот, кто и в самом деле потерял все ориентиры в жизни в силу помутнения разума…
В заключение подчеркнем, что оба эти явления – Всевышний и его мир, с одной стороны, и НЛО, с другой, – предстаются сегодня некой вероятностью или мнением. Они могут быть такими, как мы говорим о них, но могут быть и совсем другими. Пока мы не познакомимся с НЛО прямо и непосредственно, говорить о них с определенностью трудно. А потому и параллель между ними (Всевышним и НЛО) является пока чисто условной…
Вот уже с учетом этой «чистой условности» можно рассуждать далее. Главное теперь заключается в том, чтобы понять кораническое содержание должным образом в свете темы. К примеру, такой аят: «Ключи от скрытого (знания) – у Аллаха. О нем не знает никто, кроме Него. Он знает всё, что есть на суше и на море. Без его знания не упадет даже лист. Он знает даже о зернышке, (скрытым) в темноте земли. Всё, что есть мокрое и сухое, всё это (дано) в совершенно открытой книге» (6/59)…
«Без его знания не упадет даже лист. Он знает даже о зернышке…»… Может ли при таком порядке вещей быть что-то в нашем небе без его ведома? А еще – целыми полчищами!.. А еще и с уничтожительной силой по отношению к нам… К нам – служителям Аллаха!.. А если нет, значит Аллах всё знает и всё делается с его согласия!..
Так что вопрос сужается до понимания того, что Аллах, безусловно, знает об НЛО. Что они летают над нами. И знает, с какой целью. Знает и то, что они представляют собой. И что у них на уме. Одним словом, знает всё, что желает знать… Остается последнее. Это вопрос о том, как связаны НЛО и ангелы или мир Аллаха… То, что нам рассказыват Аллах о себе и ангелах опять же полностью соответствует тому, что мы имеем в опыте с НЛО.
НЛО можно квалифицировать как факт и эмпирический опыт. Следующий шаг здесь – это движение к теории. Это говорится еще и к тому, что «эмпирическое НЛО» или «его факт» можно рассматривать как «полноценную проблему» со всеми вытекающими отсюда для науки последствиями… Потому интерес к теме следует считать вполне естественным явлением наших дней. А ее исследование позволит понять не только НЛО, но еще и дать ответы на вопросы, свзанные с Кораном. Так две фундаментальные темы нашего времени сливаются в одну общую, имеющую совершенно особое значение для нас…
Еще одна особенность этих двух тем, Всевышнего и НЛО, это – существование целого спектра суждений о каждой из них. В нем есть все формы мышления – от «доказательного» отрицания до доказательного признания. А между ними лежит мышление, которое можно характеризовать как срединное, колеблящееся, сомневающееся, переходное, половиначатое и т. д. Может ли эта особенность рассматриваться как связующая или объединяющая их?..
Традиционное мышление людей о Коране формировалось и воспитывалось в условиях, когда НЛО не значилось в феноменах научного мышления. А коранические «ангелы», скажем, воспринимались «просто как ангелы» или как недоступные для дальнейшего понимания коранические субъекты, «действующие по воле Аллаха». Их не старались даже понять (!). Не помогло делу и то, что они, как люди (воины), воевали на стороне Посланника. Никто даже не обратил внимания на это! Воевали, да и ладно!.. «Им так положено! Аллах защищает своих сторонников»! Вот и весь ответ!.. Никто не сделал никакого вывода! А это была – есть и поныне! – нить, выводящая из лабиринта… Если начать «мотать» ее, то от нее можно выйти на интересующие нас вопросы…
Потому когда это мышление (традиционное мышление о Коране) сталкивается сегодня с явлением, оно не может понять и принять его, даже несмотря на то, что оно поддерживается фактами и параллелями. А ведь как просто! Взять и исследовать факты. Если обнаружится их отношение к Корану, значит «обнаружится». Если нет, то и говорить будет не о чем… Чего проще!.. Но и так не поступают. Просто отрицают! Значит отворачиваются от фактов. Это не по Корану и не по науке… Коран открыт для всего того, что можно понять в нем на условиях метода объективного познания или метода науки. К примеру, он говорит так: «О, (вы), общество джиннов и людей! Если у вас достаточно (хватает) сил для того, чтобы перейти за границы небес и земли, то перейдите. Но вы можете перейти только большой силой (используя большую силу)» (55/33). Такая «большая сила», в миллионы лошадиных сил, сегодня достигается ракетными комплесами, выводящими спутники и грузы на орбиту Земли и Солнца…
Научное мышление, в ответ на это, не может ответить своим оппонентам тем же. То есть простым отрицанием, игнорированием, незамечанием и т. д. Это не в его духе, не по нему. По природе своей оно не может пропустить ни одного явления мимо себя. Отвергнуть может, по причине несоответствия объективному принципу, а, вот, пропустить мимо себя не может… По этой причине стремление не замечать факты всегда и во всем следует рассматривать как отход от принципов объективного познания… Пусть даже это будет вопрос об отношении Всевышнего и НЛО…
От фактов никуда не денешься! Рано или поздно они спросят… И небо спросит, и Коран. Потому лучше с самого начала сказать правду… А если для этого надо пересматривать традиционные взгляды и переучиваться, значит надо… Традиции для того и существуют… чтобы ломать их в направлении рекомендаций Всевышнего. Иначе, какой в них смысл?.. И Мухаммед, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), начал с того, что стал ломать изваяния ложных богов во имя Бога настоящего – Всевышнего Аллаха…
В заключение. По теме, как известно, существует обширная литература, в том числе и доступная в интернете. Мы принимаем ее во внимание, но не рассматриваем непосредственно. Для нас важна сама идея параллельности миров Всевышнего и НЛО. Ее мы не встрели ни в сообщениях и литературе об НЛО, ни в коранических исследований. Судя по всему, в этом вопросе делаются пока лишь самые первые шаги. И нам приятно сознавать, что наша работа лежит в этом русле.
В общественном мнении пока «не до конца», скажем так, сформировалось само отношение к НЛО. Потому и о кораническом аспекте темы пока говорить не приходится. А есть еще и такая, как отмечено, преграда в этом вопросе, как консерватизм традиционного мышления о Коране. Ему порой трудно перейти на позиции науки в понимании и трактовании Корана, а еще и с привлеченем такого феномена, как НЛО, само которое пока до конца не принято, не понято и не исследовано наукой…
Вместе с этим у общественного мнения есть и объективные представления об НЛО. Категорично установлено превосходство НЛО над нами, их чудовищная сила по отношению к нам. И если они применят ее, то для нашего уничтожения достаточно мгновений… Потому НЛО представляются нам просто опасными. А еще и Аллах рассказывает в Коране об уничтожении непокорных и отступивших общин… Опять же все сходится… До общин! Ибо подобные общины есть и сегодня…
Выход из положения видят порой в сокрытии информации или заведомо ложной ее трактовке. Эта позиция властей зачастую поддерживается учеными и общественным мнением. Считают, что если скажут всю правду, как она есть, это создаст панику среди людей и выбьет их из нормальной колеи жизни. Может это и так… Но Всевышний постоянно говорит о таком явлении, как конец света. И почему-то это никого не пугает… И с колеи никто не сходит… Речь, скорее, в другом. В том, что люди должны, наконец, осознать ответственность за свои действия. А сознание этой ответственности должно сделать их лучше, чем они есть. Об этой заботе о себе, собственно, и говорит Всевышний в своих ниспосланиях человеку…
В природе, разумеется, есть и явление, подобные НЛО. Они легко и просто отсеиваются. Есть, простите, шарлатаны, которые стремятся делать на этом карьеру и деньги. Есть, наконец, страх за… За что непонятно?! Веди себя как человек и в любом случае тебе будет воздано за то, что ты был человеком… А против того, что запланировано для нас «Высшей силой», уже ничего не поделаешь. Всё состоится так, как это сказано… Потому страх и паника не имеют сюда никакого отношения. Ровным счетом никакого!.. Потому сокрытие явления и правды о нем или сознательная фальсификация его являются действиями совершенно бессмысленными. Сегодня об НЛО надо говорить с людьми прямо и открыто. Это позволяет сделать уровень культуры и образованности общества. Только эта альтернатива мышления может быть признана адекваной нашему времени и человеку. А все остальные, связанные с сокрытием явления, его фальсификацией и т. д., надо отнести в категорию «несостоявшейся и неудачной шутки»…
В некоторых случаях мотив сообщения и исследования упрощается до «двузначной формулы» о том, есть явление или нет. По нашему мнению, это тоже игра. Уже прошло время говорить об этом. Сейчас надо идти дальше и говорить уже о другом. К примеру, о том, что такое НЛО в условиях, когда Всевышний говорит, что «без его знания (ведома) не упадет даже лист. Он знает даже о зернышке»…
А что касается «подтверждения» «факта существования необычного явления» или инопланетях на нашей Земле или в ее космической окрестности, то об этом говорят не только бесчисленные непредвзятые факты, но и передающие их люди, сомневаться в честности, порядочности и объективности которых мы не можем, – как это прекрасно сказано, – просто из уважения к ним [17]…
Вспоминается эпизод из Корана с троном царицы Белькис, который был доставлен из Йемена в Иерусалим «в мгновенье ока». И было сделано это на основе знания, содержащегося в Книге иудеев. Коран говорит об этом так: «(Сулейман / Соломон) Господа! До того, как они (Белькис и сопровождающие) приедут и покоряться (нам), кто из вас может доставить мне трон королевы? Один ифрит из джиннов сказал: «Я доставлю его тебе, пока ты поднимешься со своего места. Ты можешь положиться на меня. У меня и в самом деле на это хватит сил». А один из владеющих знанием из Книги (имеется в виду Книга ниспосланий иудеям) сказал: «Я доставлю его тебе в мгновенье ока». И доставил. Когла Сулейман увидел трон возле себя…» (27/38-40).
Явление это является нам совершенно недоступным, ни по уму, но по нашим возможностям. Но оно реализовано по знанию в Книге Всевышнего. А теперь мы говорим «о бесконечной силе» по отношению к нам НЛО. Может это тоже параллель?.. А мы знаем еще и о том, что «ни один посланник неспособен ни на какое чудо без ведома (разрешения) Аллаха» (13/38). А чудо в этом случае является ничем иным, как только свидетельством посланнической миссии того, кто его демонстрирует. А еще есть и приведенное выше положение о том, что «без его знания (ведома) не упадет даже лист. Он знает даже о зернышке…»…
Если теперь свести воедино все эти сообщения и сфокусировать их на НЛО, то, «как минимум», можно выдвинуть предположение о связи этих двух феноменальных явлений. Если взять в этом отношении Коран в целом, а еще присоединить к нему ниспослания к иудеям и христианам, то картина должно получиться, как представляется, очень внушительной и просто впечатляющей… Но это еще предстоит сделать. А «до этого» есть события по Корану. Если их сфокусировать «на живом НЛО нашего времени», то одного этого уже достаточно, чтобы задуматься над вопросом (об их связи). И сделать это самым серьезным образом…
* * *
Фотографии (в дополнение). Любые фотографии, претендующие сегодня на роль средств, воспроизводящих эволюцию вселенной, должны иметь, как отмечено, свои аргументы. Одним из них может стать и заключение о них на основе соотнесения их с фотографиями, сделанными телескопом «Хаббл». Он забирается в такие немыслимо отдаленные – по пространству и времени – уголки вселенной, что в них может быть и тема нашего интереса (в которой речь идет о фотографиях, полученных посредством космической природы). В этом плане фотографии «Хаббла» могут быть своего рода тестом для всех наших фотографий на «комическую тему». Их сила заключается в их изначальной объективности. Они – в прямом смысле научный факт или документ. Остается только их изучить, понять и адекватно использовать…
* * *
Обобщая, можно сказать так.
1. Любой вещественный и мыслительный материал, имеющий отношение к теме, может быть полезным… И если не сужать ее, то можно представить картину во всей ее полноте и объективности. И тогда выяснится, что такие темы, как Всевышний, НЛО и космос должны быть рассмотрены вместе. Это расмотрение «вместе» делается на основе привлечения методов науки и философии, с одной стороны, метода самого Всевышнего, с другой.
2. Фотографии. Их следует квалифицировать как тот же вещественный материал. Но какие это фотографии? Если они сделаны техникой, то им примерно около двухсот лет, как и самой фотографии [18]. Если они имеют парапсхилогическое происхождение, то… Можно рассуждать двояко, имея в виду как нефотографическое проявление парапсихологического (2.1), так и фотографическое (2.2).
(2.1) Нефотографическое парапсихологическое, – просим извинения за оборот, – может быть источником силы для воздействия на человека. В народе есть такое понятие, как «дурной глаз». Он не фотографирует, но каким-то образом концентрирует внутреннюю энергию и излучает ее во вне. Она может быть порой смертельной для человека и животных… В этом вопросе, как и в любом другом, феноменальном, есть свои шарлатаны. Но есть и явление. Оно зафиксировано в таких феноменах как, скажем, телепатия, телекинез и др. При телепатии энергия носит информационный характер. Потому «не убивает», а просто информирует, передает сообщение. При телекинезе энергия обретает силу и может быть уже вредной для человека (животного)…
(2.2) Парапсихологическая «фотография», как о ней отчасти уже сказано выше, представляет собой, по известному нам ее примеру, фотографировании глазами (взглядом) путем направления их на объект съемки, а затем переноса взгляда на светочувствительный материал. Понятно, что эту «съемку» могут реализовать люди с соответствующими способностями. А еще для ее достижения требуется введение человека в транс, то есть в нерегулируемое состояние сознания… Если для фиксирования фотографии требуется светочувствительный материал, то процесс уподобляется оптической (химической) фотографии. Если бы изображение можно было бы записать на светочувствительной цифровой матрице, то мы бы имели пример цифровой фотографии. Но такого примера на сегодня нет…
Парапсихологическя фотография на сегодня интересна не как фотография, а как опыт проникновения в психику человека и открытие ее новых способностей. Выходит, что отключенный до известный степени мозг способен выносить свое содержание во вне и фиксировать его как фотографию. Это может дать нить для последующего его изучения.
Космическая фотография выполняется сегодня техническими средствами. Парапсихологические принципы в ней не используются. Потому у фотографии «посредством космической природы» должны быть какие-то свои особенности, чтобы она могла быть «еще одной, третьей, формой» в этом ряду…
* * *
Если приведенные соображения «разложить по пунктам» и сделать это при четко осознаной теме, а затем еще и критически оценить их, то мы и получим, как кажется, первый набросок искомого проекта в функциях и задачах «Космореализма».
Имеет смысл подчеркнуть, что для любых проектов и программ сегодня требуются «средства обеспечения», организация, место и всё подобное. На энтузиазме далеко не уедешь. Дальше всё равно надо думать о том, что оставили «на потом». С учетом этого мы готовы к сотрудничеству на всех этапах, начиная с нулевого…
Возможно, мы увлеклись. Но вы предложили нечто такое, что «увлечение» стало его естественым следствием… А еще и у коранических исследований есть свои проблемы. Они не всегда стыкуются в должной мере с научным знанием и мировидением. А когда на них проектируется еще и тема «с неизвестными до конца фотографиями», то «не увлечься» просто невозможно. Остается только извиниться…
С уважением. И выражением надежды на возможно благосклонное отношение к идеям и тексту.
Расим Османзаде
18.11.2009. Стамбул
Материал опубликован на сайте 23.12.2009.
[1] Они приводятся на нашем сайте в интернете (koranika.com).
[2] Так, Ибрагим, мир ему, попросил Господа показать ему, как Он оживляет мёртвых. Господ показал (см. 2/260). Но что понял из этого Ибрагим?..
[3] См. 18/109 и др.
[4] “После того, как к тебе пришло это знание (Коран), скажи тем, кто тягается с тобой на эту тему: «Давайте и вы и мы позовем своих детей и женщин (жен). Вы своих детей, мы своих. Вы своих женщин, мы своих. Затем станем молиться и попросим проклятий для тех, кто говорит ложь про Аллаха» (3/61).
[5] Подчеркнем, что «фотография» выполнена человеком в глубоком трансе. В данном случае неконтролируемое состояние имело место на почве принятия большой дозы алкоголя. Но, видимо, можно воспользоваться и наркотическими средствами… Фотография была нечеткой, размытой, как если бы объектив был плохо сфокусирован… Человек смотрит на объект, а затем переводит свой взгляд на светочувствительную бумагу. Получается «фотография»…
[6] «Шайтан хотел бы ввести в ваши отношения вражду и зависть при помощи хамра и азартных игр. Отвратить вас от поминания Аллаха и (совершения) намаза» (5/91). «Хамр» зачастую переводят как «вино» (спиртное). На деле оно означает продукт, приводящий к помутнению разума. По этой причине в эту категорию можно относить не только вино, но и другие опьяняющие средства и напитки, приводящие к потере контроля над сознанием. В целом их можно характеризовать и как «наркотические средства».
[7] «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они служили мне» (51/56).
[8] О создании и повторном создании человека Аллах говорит, к примеру, так: «И вас Аллах взрастил из земли, как траву. И снова вернет вас в нее (в землю) и снова выведет вас (из нее)» (71/17-18).
[9] «Клянемся, что когда вы были бессильны, Аллах помог вам при Бедре. В таком случае бойтесь Аллаха, чтобы быть благодарными ему. В это время ты говорил муминам (уверовавшим): «Неужели вам недостаточно трех тысяч ангелов, которые послал Аллах вам на подмогу?» (3/123-124).
Три тысячи воинов – это, надо полагать, большая сила по тем временам. Но для нас опять же важно подчеркнуть, что это были люди. А еще и в форме и доспехах воинов армии Посланника. А по Корану о них говорится только как об «ангелах». Столь высоки или просто бесконечны трасформационные возможности ангелов или способность Аллаха придавать своим посланцам-ангелам желаемую форму (образ). Потому они предстают не только как люди вообще, но еще и в требуемой экипировке, а если надо – даже «при оружии»…
[10] По Ибн Аббасу, гостями Ибрагима были Джебраил (Дух) и два ангела с ним, Микаил и Исрафил.
[11] «Клянемся, что наши посланники (ангелы) принесли благую весть Ибрагиму…» (11/69). Он сразу угостил их жареной телятиной. Но они не притронулись к еде. Тогда у него возник страх (см. 11/69-70). «Они сказали: «Не бойся! (Мы ангелы). Посланы к общине Лута» (11/70).
[12] Речь идет о камнепаде с неба в случае извержения вулкана, сопровождающегося и землетрясением. Этот способ уничтожения можно считать типичным для Аллаха. К примеру, армия Абрахе, планировавщая наступление на Мекку, тоже была уничтожена подобным образм (см. суру 105). Напомним, что речь идет о Содоме, который погрузился в пучину моря и от которого не осталось и следа…
[13] См: 7/80-84 (Лут), 51/24-37 (от Ибрагима до Лута) и др.
[14] По теме существует обширная литература, в том числе и доступная на интернете. Мы принимаем ее во внимание, но не рассматриваем непосредственно. Любой желающий можеьт сделать это сам, войдя в интернет… Для нас важна сама идея параллельности мира Всевышнего и НЛО. Ее мы не встретили ни в литературе об НЛО, ни в исследованиях по религии (веры). Видимо, дает знать о себе консерватизм мышления и традиции. Феномен НЛО люди воспринимают неодинаково, в том числе и ученые. Не всегда адекватно реагируют на нее и правительства. А позиция веры зачастую делает просто затруднительной привлечение в нее новых идей, а тем более таких, как идея параллельности миров Всевышнего и НЛО…
[15] Особый интерес здесь представляет, к примеру, глава о Посланнике (Пророке) Иезекииле (см. Ветхий Завет. Книга пророка Иезекииля) (http://www.wco.ru). В ряде случаев явление напрямую отождествляется с НЛО…
[16] «В силу содеянного руками людей на суше и море наметились нарушения. Так Аллах дает вкусить им из части содеянного ими. Может отвратятся» (30/41).
[17] В статье на Рамблере (от 21.11.2009) «НЛО постоянно посещают нашу землю», после сообщения о случаях, связанных с НЛО, говорится так: «Все описанные явления были рассказаны их участниками, людьми, имеющими огромный жизненный опыт, добившихся немалых успехов в военной службе. Поэтому считать эти рассказы вымыслом не позволяет уважение» (http://news.rambler.ru/Russia/science/4421483/11476502/).
А в начале статьи говорится так: «НЛО. Свидетельства о пришельцах поступают с разных концов земли чуть ли не ежедневно. И пускай зачастую это способ спекуляции и заработка шарлатанов, есть все же случаи когда информация о посещениях нашей планеты представителями другой цивилизации (инопланетянами) не может поддаваться разумному объяснению. Представители власти обычно пытаются опровергнуть эти факты и сообщения, но всегда получается это сделать. Бывают настолько живые свидетельства, что опровергнуть их очень сложно» (там же). Нам кажется, что если есть хотя бы даже одно-единственное «живое свидетельство», то его одного, как факта, уже достаточно «для возбуждения научного дела»…
[18] «…Первой в истории фотографией считается снимок «вид из окна», полученный Ньепсом в 1826 году с помощью камеры-обскуры на оловянной пластинке, покрытой тонким слоем асфальта. Экспозиция длилась восемь часов при ярком солнечном свете» (Википедия. Фотография. – http://ru.wikipedia.org).
Свежие комментарии