Что требует Аллах от человека?

Что требует Аллах от человека? 

Вопрос: В суфической литературе проходит такое выражение, как «инсани-кямиль» (совершенный человек). Есть ли такое определение в Коране? Для чего Аллах создал нас? Разве для того, чтобы мы стали «совершенными» по чьей-то неизвестной и произвольной мере, которую, к примеру, предлагает суфизм?.. 

Ответ: Аллах создал нас для того, чтобы мы служили ему. Говорит так: 

«Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они служили мне» (51/56). 

Еще Аллах говорит, что создал нас в прекраснейшем (в совершенном в человеческом понимании) облике: 

«Мы сотворили человека в прекраснейшем облике» (95/4). 

Но Аллах при всем, при том, что человек создан в идеальном облике, он всё же является очень слабым существом в сравнении с другими, ниболее сильными творениями Аллаха. Слабость человека, это еще не говорит о том, что он является несовершенным или неидеальным. Аллах говорит так: 

«Аллах желает вам облегчения. Потому, что человек создан слабым» (4/28). 

«О, люди! Вам приводится пример, послушайте же его. Воистину, те кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не создадут и мухи, даже если они объединятся для этого. Ну а если муха заберет у них что-нибудь, у них не хватит сил отобрать у нее это. Слаб тот, кто просит, и тот (идол), от кого он просит» (22/73). 

Как видим, человек создан для служения Аллаху, но по своей природе, в отношении к другим, более развитым созданиям, он является и слабым. Аллах в Коране подчеркивает лишь слабую сторону человека. Но нигде в Коране ни сказано, что человек является несовершенным. Исходя из этого… На каком основании и какую часть человеческой организации (натуры) суфисты думают сделать совершенной? Разве они не видят открытые аяты Аллаха?! 

Суфическое учение направленно на воспитание духа. Но о каком духе говорят они? Ведь, известный нам дух как дух человека, происходит от Аллаха. А еще Он забирает его во сне и возвращает с просыпанием. Забирает со смертью и вновь соединяет его с плотью с повторным возрождением человека в Судный день. О каком духе теперь говорит суфизм? О том, который вселяет в нас Аллах и которым он командует? Ибо другого нет!.. Но разве Аллах позволит кому-то командовать его духом?! В этом пункте суфизм зашел так глубоко в ошибочное мнение, что после этого им можно уже не заниматься по причине ложности его учения. 

После этого суфизм берется говорить о ступенях духа, связывая их со ступенями развития человека, ведущими его к совершенному человеку. Посмотрим, о чем и как говорит суфизм… 

Сначала подчеркнем, что в Коране нет ничего из того, о чем говорит суфизм в вопросе о ступенях духа. Нет и предлагаемого им понимания совершеного человека. Коран говорит только о служении человека Аллаху. В литературе об этом говорится, к примеру, так: 

«В современном суфизме нафс иногда отождествляется с индийскими чакрами или бессознательным, где спасение (тарикат) заключается в сублимации (духовном джихаде) нафса через семь ступеней и в конце своего воспитательного пути, душа человека становится «совершенной» или как иначе еще называют «инсани-кямиль». Происходит это через следующие стадии, которые должен пройти каждый суфий: 

1. Нафсуль-аммара (страстная душа), 2. Нафсул-лаввама (совесть), 3. Нафсуль-мулхама (дух), 4. Нафсуль-мутмаинна (безмятежная душа), 5. Нафсур-радия (обоженная душа), 6. Нафсуль-мардийя (праведная душа), 7. Нафсуль-камиля (совершенная душа)» [1]. 

Подчеркнем, суфическая концепция воспитания духа не соответствует Корану. Ибо ничего такого в Коране, как отмечено нет! Этого вполне достаточно для того, чтобы отвергнуть ее и ее притязания на Коран и его мировоззрение. А коранические понятия, приводимые суфистами вырваны из коранического контекста и использованы совершенно произвольно для собственно суфических целей. 

Можно сказать еще и так, что Аллах не требует от человека никакого совершенства. Он просто предлагает ему следовать по Его предписаниям. 

Теги: что требует Аллах от человека, совершенный человек, учение суфизма, семь ступеней воспитания духа. 

Опубликовано 26.11.2014