2. «Развитие веры параллельно принципам природы или с учетом ее принципов» (тезис гостей).
В этом вопросе акцент был сделан также на правовом осмыслении веры. Законодательное закрепление вносимых в нее изменений и формулируемых в ней новых положений обеспечивает их закрепление в жизни с учетом существующего социального механизма.
Мы остановимся лишь на первой части тезиса, связанного с нахождением оснований для изменения и развития веры в соответствии с основаниями (методологией) познания природы.
Выше говорилось о том, что вера в христианстве допускает свое развитие. Принципом этого развития является параллель с природой. То есть в развитии веры стараются исходить из уподобления ее законов законам развития природы. Речь, скорее, идет о внутренней логике связи и необходимости в явлениях природы, которая может быть учтена и при подходе к вопросу о развитии веры. Такой подход нам представляется достаточно убедительным, строгим и обоснованным. Напомним, речь идет об обосновании развития веры или об основаниях в этом вопросе. Потому параллель с природой, ее закономерностью и необходимостью может стать важным средством адекватного мышления в данном вопросе. Во всяком случае она станет здесь надежной преградой для произвола и субъективности.
В этой связи можно подчеркнуть, что человек в своей организации жизни не может быть выше тех связей, которые господствуют в природе, в том числе и в среде своего природного обитания. Он не может лишь согласоваться с ними. Понимание этого отливается в генеральный принцип познания. То есть человек начинает понимать, что если он будет действовать «по методу природы», то есть с учетом механизма объективной связи и закономерности, то у него больше надежды на то, чтобы действовать объективно. А конкретная сфера действия уже не имеет значения, поскольку вывод о действии «в согласии с природой», ее механизмом имеет принципиальное, а потому и совершенно всеобщее значение. Потому, когда встает вопрос о действиях в сфере веры, о ее развитии в соответствии с развивающимися жизненными потребностями, то более высокого принципа, чем «природа» (природный принцип), просто не существует. Потому вывод об ориентации в вере на природу, ее «безупречный» механизм следует признать вполне разумным, а, может, и единственным выходом из положения. Остается еще согласовать его с требованиями Всевышнего к человеку…
Итак, принцип следования природе может стать теоретическим и методологическим ключом и для деятельности человека. Излишне говорить о том, что в этом случае «не упускаются объективные различия», существующие между природой и обществом. Речь о другом. О том, что есть объективный механизм изменения и развития природы, который можно копировать и использовать и в человеческой жизни. Использовать в качестве теоретической и методологической посылки для познания всего того, для чего такой посылки нет. И вера оказывается здесь на переднем плане. Универсалии познания – в данном случае в форме параллели с объективностью в природе – позволяют быть объективным и в вере. Они позволяют избежать произвола и субъективности при рассуждениях о ней… Так высший принцип жизни – быть в согласии с природой – переносится и на сферу мышления (познания). Теперь и ей «вменяется в обязанность» быть в согласии с природой. Но для мышления это означает только одно. А именно: следовать объективной закономерности в своих суждениях и заключениях в такой же мере и форме, в какой это имеет место в самой природе. И всё правило! Одно! Но великое! Мысль и природа приходят в соответствие друг с другом по линии объективного выражения и объективного познания. Мысль согласуется с объективным как тем, что есть для нее объект мышления…
Но что здесь нового, непонятного или необычного? Для объективного познания это – «дело рутинное». Напомним, мышление (познание) является «объективным», когда оно «является объектом», то есть представляет объект в форме понятия и таким, какой он есть сам по себе, в отвлечении от всего остального. Если эти условия не соблюдены, то познание не может считаться объективным. И весь тут разговор!.. Потому вопрос о том, «что здесь нового», обходит идею совпадения мышления со своим объектом как выражение объективного познания. Акцент переносится на другое. На то, где брать основания для мышления, которое затрагивает темы, недоступные для объективного познания. В качестве такого основания указывается природа. Вернее, ее закономерность. Она служит образцом или моделью для получения представлений о закономерности в сфере объекта, не допускающего к себе объективного познания или ограничивающего его возможности и средства. В этом смысле закономерность в природе и усилия науки по ее выявлению и доказательству могут служить методологической посылкой для мышления в условиях ограниченности или даже неприложимости средств объективного познания к своему объекту. Именно таким объектом и является вера. Потому когда в подходе к ней предлагают рассуждать на основе параллели между ее закономерностями и закономерностями природы, то поступают так, руководствуясь соображениями объективного познания. Ибо это и в самом деле есть, как кажется, единственный выход (возможность) для объективного познания в данном вопросе. По этой причине этот метод анализа веры, со своей стороны, должен быть признан как попытка разобраться в ней с учетом требований объективного познания. А поскольку это познание, его методология и инструментарий постоянно развиваются и совершенствуются, постольку их приложение к вере есть приложение к ней «максимальных усилий» рационального разума. И это в данном вопросе есть самое главное. Вера отрывается от всего того, что стоит за пределами этого разума, переносится на его почву. И уже здесь к ней прикладывается вся его объективно-познавательная мощь. Блестящее решение вопроса!..
А вопрос, напомним, вера. Она представляет собой такой объект, который, по части знания, принадлежит Всевышнему. Это его знание, он посвящает нас в него, то есть, опять же, в свое знание. У этого процесса посвящения есть свои пределы и условия, разъясняемые в Учении. И, вот, уже на этой почве предлагается понять веру. И в ответ на это предлагается метод параллельного с природой мышления… Такова эта задача и так предлагается ее решать. Всё в высшей степени по мере. Мере науки, как в этом понятии предстает объективное познание. Потому ничего, кроме удовлетворенности и восхищения, все это не может вызывать…
Остается подчеркнуть еще одну особенность, которая выявляет глубину и необходимость мышления «по природе» в вопросе о вере. Она проявляется сразу, как только Коран (Писание или Книга) начинает говорить об окружающем мире. И тут выясняется, что этот мир представляет собой ни что иное, как только аяты Учения…
Под аятами принято понимать известные подразделения Корана (Книги). А тут они понимаются как сам мир. Мир в его той или иной конкретной или «вещной», физической, определенности. Более того, таким миром для человека является и его собственное физическое тело. Потому Коран говорит об аятах, которые лежат как во внешнем мире человека, так и в его внутреннем мире. Говорит, к примеру, так: «Мы покажем им наши аяты как в окружающем мире, так и внутреннем их мире, чтобы они убедились в его (Корана) истинности» (41/53)». «Им» – это людям…
Аят является весьма плодотворным для темы.
1. Аяты характеризуются двояко:
а. Они лежат как в окружающем человека мире, так и в его внутреннем мире.
а.1. Из тезиса «а» можно понять так, что аяты лежат везде в мире.
b. Они лежат в Коране: «Мы покажем им наши аяты… чтобы они убедились в его (Корана) истинности».
b.1. Аяты лежат в Коране.
b.2. Аяты лежат в Коране по истине.
2. Двоякая определенность аятов происходит из того, что они принадлежат одновременно и миру, и Корану.
В мире они лежат «сами по себе» или так, «как они есть сами по себе». В Коране они лежат так, как «они есть в мире».
2.1. Разделение аятов на те, «которые есть в мире», и те, «которые есть в Коране», есть их разделение по принципу бытия и познания. Иначе: есть «одна вещь» – мир (бытие) и его отражение и представленность в Коране. И если то, что есть в мире, представлено в Коране так, как оно есть само по себе, значит Коран является формой объективного мышления и познания.
3. Остается уточнить понятие внутреннего мира. В данном случае его следует понимать как «мир духа», «пребывающего в человеке». Остается напомнить, что дух этот принадлежит Аллаху, который вдохнул его в нас и который отлетает вновь к нему с засыпанием и возвращается обратно к нам с просыпанием…
4. А еще в аяте говорится так: «Мы покажем им наши аяты…». Аяты характеризуютя как «наши». Если взять этот тезис в свете отмеченной раздвоенности аятов – в соответствии с принципом бытия и познания (мышления), – то это понятие «наши» надо будет отнести, как это понятно, как на бытийное (онтологическое), так и на познавательное (гносеологическое) качество аятов. Тем более, что Аллах указывает на себя как на Творца миров, а о духе вообще говорит как своем средстве…
5. Физической сущностью мира, окружающего человека, равно как и его собственной, в виде его физической плоти, является природа. Потому любой выход от человека во вне есть выход в природу. Движение в нем самом есть, опять же, движение в природе. В природе плоти или природе духе… Великое единство всего этого природного бытия или, может, его тайна состоит в том, что всё оно в целом или даже «целиком» находится в повелении у Аллаха (Бога)…
Остается вернуться к вопросу о мышлении в вере параллельно мышлению о природе. После сказанного легко понять, что такое мышление есть мышление по аятам или по Слову Всевышнего. Такое мышление есть, естественно, богоугодное. Оно совпадает с природой вещей. Потому является объективным и адекватным… В параллели с природой вещей, в известных пределах совпадающей с природной необходимостью (закономерностью), найдено главное – методологическая посылка объективного и адекватного мышления. Остается приложить ее к конкретному опыту мышления, включая сюда и опыт веры и ее исследования…
3. «У христиан вера отделена от государства…» (тезис гостей).
«У нас вера отделена от государства. Но в вопросе о природе (знании о природе) они имеют общие интересы, линии их действия совпадают. Этот вопрос является, как кажется, единственным. Во всем остальном каждая из них следует своим путем, не вмешиваясь в дела друг друга».
Во всем этом для нас важно подчеркнуть, что в современном светском обществе господствует именно этот принцип отношений между государством и верой. То есть принцип отделения веры от государства… «После отделения» надо сотрудничать. Но почему только по линии «природы» (и естествознания)? А по социальной линии? Разве здесь нет линий или, хотя бы, точек соприкосновения?..
Над этим вопросом следует думать всем нам. Государство и вера могут сотрудничать и на более широкой платформе, чем это имело место до сих пор. Но с учетом одного обстоятельства. Оно связано с самой верой, ее понятием. Под «верой» мы имеем в виду веру Аллаха (Бога), постигаемую методом науки (научным путем). Никакой другой веры мы не знаем, поскольку ее просто нет! Вся остальная вера, за пределами веры Аллаха (Всевышнего), есть «частное дело» каждого верующего. А вера Аллаха есть путь объективного познания. Уже на этой основе каждый выбирает свой путь…
Вера от Аллаха – единая на всех. В том смысле, что она идет для всех из одного и того же источника и преследует одни и те же цели… Вера от Аллаха – у каждого своя. Аллах так пожелал…
Это условие кажется простым и естественным. Но на деле совсем не так. За веру выдается то, что в целом ряде случаев не является Словом Аллаха, а принадлежит самому человеку. Потому в каждом случае рассуждений о вере надо начинать с тестирования на предмет принадлежности тезиса Слову Аллаха. И только после положительного заключения на этот счет можно двигаться дальше…
При этих условиях и можно рассчитывать на то, что государство и вера смогут сотрудничать на широкой платформе метода науки. Но теперь сам этот метод (науки) прикладывается к вере с учетом ее специфики и особенностей. А именно с учетом того, что знание это исходит (происходит) от Всевышнего, который сообщает нам из него только то, что находит нужным. И то, что по уму нам. Остальное опускается. И нам не остается ничего другого, как только верить Ему. На слово. Но только Ему. В Его Слово… Ни во что другое мы уже не верим. Никакому другому богу не предаемся. И ни к каким посредникам не обращаемся…
А если не делать всего этого, то и о вере говорить нечего!..
А если еще встать по почву иррационально-мистического и произвольного мышления… То о связи с государством сразу надо позабыть. Современное общество и представляющее его в органе управления государство ориентированы на науку, ее метод. Они мыслят по логике и возможностям объективного рационального мышления, которое, собственно, и есть научное. Другим способом мышления они не пользуются. Потому и вера делается «понятной для них», когда она преподносится на языке этого мышления.
Для самой же веры во всем этом заключен другой смысл. Она есть объективное мышление по своей природе. Аллах сообщает людям объективное знание. Другое просто не подходит ни для каких целей. Оно не подходит ни для человека, ни для самого Аллаха. Потому Коран и характеризуется как фытрат, а сам «фытрат» – как объективное познание. В итоге кораническое знание оказывается востребованным там, где требуется объективное знание. Но опять же это знание, не выдаваемое за Коран, «не поддельное», а «настоящее», кораническое, то есть сам Коран…
Отделение знания от Аллаха (Бога) от знания «от комментатора» или «сочинителя» подобного рода знаний и восхождение к истинному Слову является всеобщей задачей веры. Сегодня она актуальна для всех ее форм. А истоки проблемы восходят к эпохе ниспослания Корана. Аллах призывал к объединению усилий в вере во имя решения общих ее задач еще в период коранического ниспослания…
4. «То, что христиане преподносят сейчас как веру от Иисуса, на деле принадлежит не ему, а людям» (А. Байындыр).
Из тех материалов о христианстве, с которыми мы имели возможность ознакомиться и мнение о которых отчасти представлено в данной нашей книге, можно понять так, что христиане практикуют не Евангелие, учение Иисуа Христа, точнее, учение, переданное ему Богом, а, в итоге, то, которое разработали сами, разумеется, «не без влияния» Евангелия. В вере нельзя принимать решения на основе «общих собраний», в том числе и Соборного, конфессионального, масштаба. Слово, точнее, право слова, целиком и полностью принадлежит в ней Аллаху (Богу). И только Ему одному… А когда в это дело вмешивается человек, то и вера переходит к нему. Человек начинает поклоняться уже не Всевышнему, а… самому себе. Поклоняться в тех идеях, которыми он заменил идеи Учения (Слова)… Так Бог вытесняется из веры и его место занимает в ней сам человек. Насколько это уместно делать после ниспосланий?..
Зачастую это пытаются оправдать тезисом о современной вере. Дескать, нам нужна современная вера, которую мы, однако, не находим у Всевышнего. Как быть в таком случае?.. Вот мы и берем за основу объективную закономерность природы и рассуждаем на ее основе. На основе объективной закономерности рассуждает и сам Аллах (Бог)… Мы не будем комментировать этот тезис. В вере от Аллаха насилия нет. Каждый волен действовать по своему разумению. Ему самому нести ответственность перед Всевышним.
Отметим лишь нашу оценку. Повторим аят, приводимый в книге: «В отношении тех, которые следуют этому расулу, неби, умми (речь идет о посланнике Мухаммеде) (имя) которого они найдут в Торе и Евангелии, которые находятся у них (на руках). Этот Посланник предписывает (приказывает) им хорошее (доброе) и запрещает плохое (дурное). Признает хорошее во благо, а плохое – во вред. Он снимает с их спин тяжелый груз, а с шей – железные кольца. Те, которые верят (доверяют) ему, с уважением поддерживают его, содействуют ему, вместе с ним следуют этому ниспосланному Свету (Корану), – вот они и есть те, которые достигнут желанного» (7/157). Как видим, в аяте Аллах прямо указывает на иудеев и христиан как на лиц, которые достигнут желанного, если… последуют за Мухаммедом (да благословит его и приветствует Аллах), сам который следует за Светом (Кораном) (!). К этим словам добавить уже нечего. Аллах сказал все, что было нужным…
Свежие комментарии