10. Мунафик или двуличный… (10-12)

Мунафик – человек, раннее уверовавший в Аллаха, но затем делающий вид, что не замечает его. Наряду с этим, он воспринимает себя как уверовавшего или стремится показать себя таковым. Всевышний Аллах говорит так: «Эти мунафики, когда они пришли к тебе, сказали так: «Мы свидетельствуем, что ты и в самом деле посланник Аллаха». Аллах, конечно, знает, что ты его посланник. Но Аллах свидетельствует, что эти мунафики, безусловно, говорят неправду (лгут). Они, превращая свое признание в щит, на деле отступают с пути Аллаха. Как плохо они поступают (как плохо то, что они делают)! Причина (этого) следующая: (сначала они) уверовали, затем стали отрицать, затем их души сформировались по-новому. Теперь (они уже ничего) не поймут» (63/1-3).

Есть люди, которые будучи на деле неверующими, стремятся показать себя уверовавшими. Всевышний Аллах говорит о них так: «Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и Судный день». Но (на деле) они не уверовали. Они играют в игру с Аллахом и уверовавшими. На деле они играют в игру с самими собой (против себя), даже не ведая о том» (2/8-9).

В 7-ом аяте суры Бакара говорится о кяфирах – людях, не замечающих существующее положение вещей. На их глаза опущен занавес. Этот занавес опущен и для мунафиков. Всевышний Аллах говорит так: «Их положение подобно положению человека, готового зажечь свет. Как только засветил свет, Аллах лишил их возможности воспринимать его и оставил их в темноте, они уже неспособны видеть. (Они) глухи, немы, слепы. Они не отвратятся (не вернутся на путь)» (2/17-18).

Аят говорит о том, что вначале они расположены к просвещению божественным знанием. Но когда это знание высвечивает истины, они становятся беспокойными от него. Они отворачиваются от него и делают вид, что не замечают его. Так они снова погружаются в темноту. Они приводят себя в состояние глухих, немых и слепых. Они не хотят ни слышать, ни видеть, ни говорить. Они даже не думают отвратиться от этого…

 

Всевышний Аллах говорит так: «Что касается этих кяфиров, незамечающих («незамечающих») существующее положение вещей, для них не имеет значения (твое предупреждение), хочешь предупреждай их, хочешь не предупреждай (для них не имеет значения, предупреждай их или нет). Они не уверуют (не поверят)» (2/6).

Корнем слова «кяфир» является «куфр» (куфур), что означает «покрывать». Покрыть надо для того, чтобы скрыть. В кораническом понимании это значит пытаться скрыть сообщение (информацию) Посланника, которое должно быть доведено до всех людей, делать вид, что не замечаешь его. Так обстоит дело и в случае, когда человек не ценит и то доброе и хорошее, что делается ему. Как неблагодарные эти люди тоже характеризуются как кяфиры. А в других случаях «не замечается» и покрывается нечто дурное (плохое)… Покрывать и не замечать хорошее и доброе – это всегда плохо. А, вот, покрывать плохое… Если это делается во благо, с добрыми намерениями, то это поддерживает и Аллах…

 

Человек, покрывающий и скрывающий доброе и истинное, становится препятствием на их пути. На арабском это, как отмечено, называется «куфур» или «куфран». Многие люди порой не желают видеть то хорошее, что делается в их адрес. Это, естественно, не может быть встречено одобрительно. Всевышний Аллах говорит так: «Когда вы оказываетесь в трудном положении на море, исчезают все, которых вы призываете на помощь, остается только Аллах. Но когда он спасает вас, и вы оказываетесь на суше, вы отворачиваетесь. Человек не ценит хорошее (и в самом деле человек – неблагодарный) (17/67). «Аллах не возлюбит никого из тех, которые злонамерены и не ценят того доброго, что делается для них» (22/38).

Многие и в самом деле «не ценят хорошее». Но самое худшее – это «не замечать» Аллаха, посланников и Книгу. Это и есть неблагодарность или кяфирство. Всевышний Аллах говорит так: «Мы, и в самом деле, привели в этом Коране примеры различного рода. Но многие люди с легкостью их не замечают (делают вид, что не замечают)» (17/89).

Позиция кяфира является вполне сознательной, ибо каждый из них отдает себе отчет о своих действиях. С другой стороны, эта позиция не имеет под собой никакой объективной основы. Потому, когда он остается в необходимости защищать себя, он пускается на ухищрения. Аяты, характеризующие схождение с пути Иблиса, в полной мере приложимы и к кяфиру (см. 7/11-12).

Иблис отказался поклониться Адаму (человеку). На деле же он отказал Аллаху, поскольку предложение поступило от него. Он не смог открыто выступить против Аллаха. Он заведомо знал о том, что, все, чем он обладает, это все от Аллаха. И создан он Аллахом. Все это открыто проступает в его словах:

Заслуженное наказание не заставило себя долго ждать: «Спустись оттуда! У тебя нет права возвышаться там (не твое это место – возвышаться там). Убирайся! Ты – сама низость!» (7/13).

Так Иблис стал кяфиром. Он не сомневался в существовании и единстве Аллаха. Принимал он также и Судный день. Ибо после своего изгнания он попросил так: «Господь мой! Дай мне срок до повторного оживления людей» (38/79). Иблис отверг лишь один приказ Аллаха, сделал вид, что не замечает его. Этого было достаточно для того, чтобы он стал кяфиром. И человек таков. Он становится кяфиром не из-за своего незнания, а в силу того, что не желает замечать приказы Аллаха. Не замечать, чтобы не следовать им…

Подчеркнем, в нашем случае понятие «куфур» (кюфюр) характеризуется как «не замечать» (делать вид, что не замечаешь), «не признавать (игнорировать)» и, наконец, как «кяфир» (кяфирство).

 

 

Не видеть плохого – это плохо. Но можно пройти мимо него, если это делается во благо. Так поступает Аллах. Он говорит так:

«Если вы избежите бóльшего из запретного для вас, мы покроем ваше плохое (покроем или сотрем ваши меньшие грехи) и приведем (поместим) вас на достойное место» (4/31),

«Мумины (уверовавшие)! Если вы станете остерегаться Аллаха, он даст вам силу для отличения прямого от кривого (различения прямого и кривого). Он покроет вашу вину и простит вас. Аллах – большой вознаградитель» (8/29).

 

Всевышний Аллах говорит так: «Аллах оставил следы на их сердцах и ушах. А на глазах у них занавес (их глаза занавешаны). Для них есть большое наказание» (2/7).

Речь идет о людях, которые не жалают замечать объективного положения вещей. Его Аллах называет фытратом. Под ним понимается и объективная закономерность, которая имеет место в мире и представляющем ее Коране. Всевышний Аллах говорит так: «Ты поверни лицо свое прямо на эту религию (веру), на фытрат Аллаха. Он создал людей по нему (по фытрату). Нет ни одной вещи (на свете), которая могла бы занять место творения Аллаха. Это и есть истинная религия. Но многие люди не знают этого» (30/30).

Фытрат характеризует принципы и законы организации и создания (творения) вещей (форм бытия), их изменение и развитие. Возникновение, существование и развитие всех вещей совершается в связи с ним. Согласующееся с Кораном, согласуется и с фытратом. Потому те, которые действуют в согласии с Кораном, действуют «по природе вещей», то есть в согласии с объективной закономерностью. Это позволяет достигать им своих целей в жизни, обеспечиая им и будущую жизнь.

 Вступающие в противоречие с Кораном, вступают в противоречие и с объективной закономерностью. Это порождает негативные последствия. И это начинается с самого человека. Его же толкают на это интересы, ожидания и личные устремления. Если он не отступит от всего этого, то может «заржаветь», как и железо. Это означает формирование у него новой личностной и социальной структуры (природы). Всевышний Аллах говорит так: «Нет, нет, не так (!). Содеянное ими создало на их сердцах слой ржавчины» (83/14).

Так у человека складываются дурные привычки. Вначале они отвергаются им, а затем, по мере привыкания, начинают доставлять ему удовольствие. К примеру, курение, злоупотребление алкоголем и др. Так обстоит дело и в духовной сфере. Такие черты личности, как лживость, лицемерие, клевета и др. осуждаются и Аллахом, и самими людьми. Тем не менее они неистребимы в природе человека. С ними надо бороться. А если не бороться, то и избавиться от них невозможно…

 

Центром принятия решений у человека является его сердце (душа). Разум доставляет истины. Сердце принимает или отвергает их под давлением интересов, ожиданий и личных устремлений. Чтобы соответствовать решениям разума, надо оплатить определенные счета.

Если их не оплатить, то человек не сможет реализовать многое из того, что представляется ему истинным. Нарушение начинается с этого. После этого глаз перестает видеть «некоторые вещи», а ухо – перестает их слышать. Личные истины начинают сменять всеобщие и занимать их места. Формируется новый мир. В нем человек находит для себя новых друзей. Всевышний Аллах говорит так: «Ты разве не видел того, кто сделал богом для себя свое желание? В силу того, что он сделал это сознательно, Аллах посчитал его заблудшим, (он) оставил следы на его ушах и в его душе. А на глазах у него есть занавес. После этого решения Аллаха кто может посчитать его пришедшим на путь? Вы хоть подумали (об этом)?» (45/23).

Следы, которые остаются на ушах и в душе (в сердце), занавес, который опускается на глаза, и представляет собой новую организацию личности. 7-й аят суры Бакара говорит об этом. Следующий аят приносит теме такую определенность: «Кто, после веры (будучи уверовавшим), (теперь) делает вид, что не замечает Аллаха, становится кяфиром… другое дело тот, который испытывает давление (со стороны) в условиях, когда его душа умиротворена верой. Но кто откроет себя (свою душу) для неверия, на него опустится гнев Аллаха. Для них есть большое наказание.

Проходящие в подобных аятах такие понятия, как хатм (الختم) и таб (الطبع) в словаре характеризуются двояко: (1) оставить след, подобный тому, как это имеет место в случае с печатью, (2) как оставленный след [1]. Во многих (турецких) переводах они трактуются как «запечатать». К примеру, 7-й аят суры Бакара переводят так: «Аллах запечатал их сердца и души…» [2].

По нашему мнению этот перевод противоречит Корану. Если Аллах запечатал сердца и уши кяфиров, навесил на их глаза занавес, то они оказываются уже ни на что неспособными. Это значит, что и наказывать их будет несправедливым. Но Аллах не позволяет себе несправедливость. Он говорит так: «Когда они искривились (пошли криво, вкривь) (сошли с прямого и пошли вкривь), Аллах тоже искривил их сердца. Аллах не приведет на путь общество, сошедшее с пути (с него)» (61/5). В подобных аятах говорится о дурных нравах, приобретенных в результате дурных действий. Это закон Аллаха. В этом мире испытаний развитие идет вместе с нарушениями, отступлениями и потерями…

---