О чём говорят шейхи?
Вопрос (сокращён): Я недавнего времени (примерно до прошлого месяца) был членом тарика (секты). Но под влиянием материалов в интернете, а также бесед и книг А. Байиндира я отошёл от тариката… У них нет нравственных проблем. Они преданные Аллаху люди. И готовы на всякую помощь… Но, вот, вопрос. Среди них есть учёные, профессора. Неужели они не понимают того, что понял я? Они не покидают тарикат!.. Еще один вопрос связан с позицией шейхов (духовных наставников тариката. – Ред.). Они говорят, что «мы знаем о вас даже, когда вы спите». (И в вашей книге вы говорите так) (речь идёт о книге А. Байиндира «Взгляд на сектантство в свете Корана. 4-е изд. Стамбул, ИФС, 2004». – Ред.). А еще они говорят: «Если пожелает Аллах, разве не сможем?». Обещают быть помощниками при переселении души (со смертью. – Ред.). Таких примеров много (то есть шейхи претендуют на то, что входит не только в функции Посланника, но даже в функции самого, простите, Аллаха. – Ред.). Но из аятов и хадисов мы знаем, что этих функций у них нет и не может быть. В таком случае эти люди говорят неправду. Как в их положении это можно делать? Являются ли они мушриками? Осознают ли они это? Что их ожидает в день суда?..
Ответ (проф. А. Байиндир): К периоду зрелости у человека формируется мнение о бытии и единстве Аллаха. В рамках своего знания и опыта он уже знает многие жизненные истины (но и заблуждается тоже во многих. – Ред.). С учётом этого он выбирает свой путь и определяет для себя жизненные цели.
Если бы у Аллаха не было приказа пасть ниц (ангелам перед человеком. – Ред.), то и Иблис (шайтан) бы тоже не воспротивился. Те, для кого предписания и запреты Аллаха не согласуются с их образом жизни (установками и привычками), бывают обеспокоены как Иблис. Всевышний Аллах говорит так:
«Конечно же, мы знаем, что то, что они говорят, печалит тебя. На деле они пытаются оболгать не тебя. Эти залимы (несправедливые) пытаются оболгать аяты Аллаха» (6/33).
Между ними и Иблисом нет разницы. Их беспокоят аяты Аллаха. Они тоже считают себя правыми по отношению к Аллаху. Всевышний Аллах говорит так:
«Когда мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом», они тут же пали. Но Иблис не поступил так. Видя себя высоким, стал сопротивляться и стал из кяфиров» (2/34).
«Иблис: «Что, я буду поклоняться тому, кого ты создал из жижи (земли)? – сказал он и добавил: «Ты хоть посмотрел на себя? Это тот, которого ты предпочёл вместо меня? Если ты дашь прожить мне до Судного дня, с немногим до него, то я привяжу к себе весь его род» (17/61-62).
Выступая против Аллаха, он опять же ссылается на него, чтобы подчеркнуть, что ошибка исходит не от него (Иблиса), а от Аллаха. Говорит так:
«Я – полезнее, чем он (человек). Ты создал меня из огня, а его создал из жижи» (28/76).
«А теперь я должен падать ниц перед человеком, которого ты создал из сухой жижи, выдержанной черной земли?» (15/33).
Иблис не отрицает ни бытие Аллаха, ни его единство, ни его способность творения, ни его силу (мощь). А будучи изгнанным, он обратился к Аллаху со словом «Господь» и сказал ему так:
«Господь мой! Дай мне срок хотя бы до дня повторного оживления» (15/36).
Кяфиры и мушрики, в силу того, что они не согласуются с порядком Аллаха, выступают против него (создают беспорядок, смуту). Всевышний Аллах говорит так:
«Пристанище ахирета (будущего)… Его Мы представим тем, кто не жалает величия и беспорядка. Этот результат для тех, кто защищает себя» (28/83).
Их (кяфиров и муширков) образ действий следует из их предпочтения эемной жизни перед ахиретом (будущей жизнью). По этой причине они переносят на второй план предписания Аллаха и удаляются от его пути. Всевышний Аллах говорит так:
«Кяфиров ожидает горькое наказание. Они любят проживаемый миг больше будущего, искривляют путь Аллаха и удаляются от него. Они находятся в глубоком заблудении» (14/2-3).
На деле все поступают как Иблис. Сначала они бывают уверовавшие, а затем сходят с пути. Аят говорит так:
«В этот (то есть в Судный. – Ред.) день есть лица, которые побелеют, и есть лица, которые почернеют. Тем, которые с чёрными лицами, будет сказано так: «Вы стали кяфирами после того, как уверовали, не так ли? А теперь вкусите это наказание за ваше кяфирство!» (3/106).
Шайтанство – это не просто! Надо знать прямой (верный) путь. Иначе ничего не получится. Ибо шайтан сидит именно на прямом пути. И уже отсюда сбивает людей (см. 7/16-17).
Иблис хорошо знает психологию человека, а потому знает и то, как его можно свести с пути:
«Он даёт им слово и вводит их в ожидание. Это слово шайтана – только для того, чтобы обмануть их» (4/120).
Шайтаны бывают из людей и джиннов. Чтобы ввести людей в заблуждение, они нашёптывают им необходимость поставить между Аллахом и собой посредников из числа авторитетных и уважаемых людей. Придавая им некоторые черты Аллаха, они пытаются этим обмануть людей. Это разоблачается Аллахом:
«Чтобы сбить с пути Аллаха, они измышляют вещи, подобные, по сути, Аллаху. Скажи: «Живите (живите, пока живётся. – Ред.). Ваш путь – в огонь!» (14/30).
Обожествление авторитетных и уважаемых людей в вере начинают с Посланника Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует). С этой целью измышлен особый термин – Хакикат-и Мухаммедие, суть которого характеризуется, к примеру, следующим образом:
«Хакикат-и Мухаммедие и Аллах образуют образуют лицевую и образую стороны одной реадльности. Пока от Аллаха ничего не было, первым был Хакикат-и Мухаммедие. Все создания созданы от него и для него. Он является источником знания для посланников и вели (здесь: людей, приближенных к Аллаху. – Ред.), знания как явного, так и скрытого» [1]. (Ничего объективного в этом суждении «от тарика» нет! Этого достаточно для того, чтобы оставить его за пределами коранического знания. – Ред.).
После этого наступает очередь обожествления шейхов (духовных наставников тарикатов. – Ред.). В этом случае пользуются понятием «Инсан-и Кямиль» (Совершенный человек). Представляют его так:
«Инсан-и Кямиль включает в себя все ступени материально-духовного совершенства. Его сердце связано с Аршем (Троном), личность (или «Я») – с Кюрсю (Возвышением), уровень (функции) – с Сидре-и мунтеха, ум – с Калем-и аля (Высоким пером или ручкой), душа – с Левх-и махфуз (Хранимой доской) и природа – с анасыр-и эрбаа» [2]. – Во всех приведённых категориях нет никакого рационального смысла. У человека нет таких связей, о которых говорится в приведнном определении «совершенного человека». Потому трудно сказать, что они характеризуют с объективной точки зрения. Скорее всего, ничего. Потому и к объективному знанию они не имеют отношения. Произвольное мышление в духе мистифицированных образов! Всего лишь!.. Но и понимания здесь никакого не требуется. Достаточно удивить, простите, ошеломить сознание принадлежностью к чему-то совершенно высокому, что известно таковым из учения веры, Корана. Так «совершенный человек» или «Инсан-и Кямиль» оказывается определением, в котором высокие категории веры соединены с духовными и физическими качествами человека. И сделано это произвольно и механически, без всякого даже намёка на какой-то принцип. А еще – в определении нет ничего объективного. Некая «поэзия мистификации» что-ли?.. Можно дальше уже ничем не интересоваться. Коран, характеризующий себя как фытрат или объективное знание, не имеет никакого отношения к подобного рода, простите, «поэзии». А самое главное в том, что в этом определении ничего не говорится о коранических требованиях к человеку. Аллах предлагает человеку быть благодарным, уверовать и содеять доброе (Ред.).
Произвольная мистифицикация продолжается далее:
«Инсан-и Кямиль постоянно существует в мире, но больше одного его не бывает. Для нет нет ничего скрытого в мире… Он знает вещи и их суть такими, какие они есть…» [3]. (Человеку приписываются качества, которые «под силу» только Аллаху. – Ред.).
Дальше – больше! Шейхам приписываются качества [4], которых у них нет и не может быть по природе вещей [1]. По человеческой природе! Этих качеств не было даже у Посланника. Откуда быть им у шейхов, которые на деле являются такими же людьми, как и все остальные?! Но – приписывают! И люди верят!..
А ещё есть такое явление, как связь шейха со своим «мюридом» (последователем, членом секты) [5-7]. Тоже ничего объективного! Зато совершенно чётко выделяется мотив желания управлять человеком в своих интересах. А ещё и от имени Аллаха. Типичный случай эксплуатации человека с использованием веры.
Согласно представлениям тариката, истинный шейх является связующим звеном между мюридом (человеком) и Аллахом. Кто отвернётся от него, отворачивается от Аллаха [8]. Мюрид верит в то, что духовность шейха присутствует там, где он помыслил его. Он верит также в то, что духовные действия шейха являются действиями Аллаха [9].
Всё это не имеет под собой никаких оснований. Так, без всяких оснований, человек становится рабом другого человека. Аллах говорит так:
«Они становтся рабами таких вещей, которые они ставят между Аллахом и собой, относительно которых Аллах не привёл никаких доказательств. В связи с этим у них нет и своего знания. У этих залимов не может быть помощников» (22/71).
Эти люди, приспосабливая Коран и Сунну под себя, создают новую религию. Они думают, что находятся на самой середине верного пути. Всевышний Аллах говорит так:
«Аллах принимает часть людей на свой путь, а часть заслуживает заблуждения. Заблуждающие сначала делают шайтанов близкими для себя, а (потом) видят себя на верном пути» (7/30).
Самая большая их проблема – это аяты, отвергающие ширк. Стараясь показать себя правыми, они нарушают связь аятов или пытаются показать их противоречивость или сталкивают в противоречии аяты и хадисы. Есть много примеров этому. К примеру, Джуппели Ахмед постоянно повторяет следующий фрагмент аята:
«Они (ангелы) ищут средство к своему Господу» (17/57)
А затем он говорит так: «Даже ангелы пытаются использовать посредника к Аллаху». После этого делает такое заключение: «Найти посредника к Аллаху – это предписание Аллаха».
То есть он пытается доказать аятами Аллаха его непрощаемый ширк. А аяты говорят совсем о другом. О том, что это мекканцы пытались использовать ангелов в качестве посредников из-за своего худого положения. Это – следующие аяты:
«Скажи: «Позовите тех, которых вы считаете близкими к Аллаху. У них не хватит сил ни для того, чтобы решить ваши трудности, ни для того, чтобы отдалить их от вас». Они, то есть призываемые (ангелы), оказываются в роли средств, которые должны приблизить их к Аллаху [10]. (Они сами) надеятся на его милость, боятся его наказания. Наказание Аллаха – это такая вещь, которую надо избегать» (17/56-57).
О том, что может быть средством приближения к Аллаху, он говорит так:
«У нас вас приближает к нам не ваше имущество (состояние) и не потомки (дети, сыновья). Но кто уверует и содеет доброе, тому воздастся многократно от содеянного. Они будут на высоких положениях, в надёжности» (34/37).
Эти положения развиваются далее в аятах 40/69-76, 40/35 (см.).
От редактора. Из характеристики анасыр-и эрбаа (остановимся только на одном этом моменте) можно понять так, что это – первоначала или первоэлементы – земля, вода, воздух и огонь, из которых произошел сам по себе материальный мир [см. 2].
Приведенные первоначала характерны для древней философии, которая с их помощью описывала происхождение материального мира из некоего начала. Об этих началах говорили сначала как о самостоятельных сущностях в роли первоначал. Дескать, именно она и есть начало всех вещей. Но затем их всех признали в качестве первоначал. Аристотель добавил к ним еще одну сущность, пятую, – эфир, не подтвердившуюся впоследствии. Наиболее близко к теме подошли атомисты, выдвинувшие в качестве первоначал вещей мельчайшие частицы – атомы. Вещи делились до атомов, а далее были «неделимы». Этим атомисты преодолели и трудности, связанные с бесконечной делимостью в науке и философии своего времени.
Но наше внимание в данном случае привлекает то, что приводимые об анасыр-и эрбаа (первоначала или первоэлементах) соображения (для характеристики природы «совершенного человека»), включают в себя представления о мироустройстве (миропроисхождении) древней философии в версии четырех начал (земля, вода, воздух и огонь). (А была еще версия, в которую входил «ум»)… В данном случае «совершенного человека» пытались понять на почве представлений рациональной философии. И это, возможно, есть единственный позитив этой мистификации. Но как далеко ушла с тех пор наука! И всё это осталось незамеченным…
И еще. Даже привлечение рациональной философии не спасает положения. Ибо «совершенный человек» выводится из мистики произвола. А его надо выводить из представлений Аллаха в этом вопросе. А Он требует от человека, повторим, быть благодарным, уверовать и содеять доброе. После этого каждый волен создавать свою модель этого человека. Не забывая при этом того, что Всевышний Аллах будет судить человека не по его, а по своей модели. И ему остается теперь думать о том, как быть с этой суфийской моделью «совершенного человека»? Остаться ли на ней или всё же перейти от неё к восприятию человека в соответствии с предписаниями к нему Аллаха, его создателя?..
[1] Mehmet DEMİRCİ, “Hakikati Muhammediye”, DİA, c. XV, s. 179-180. [2] Hasan Kâmil YILMAZ, İnsânı Kâmil, Altınoluk Mecmuası, Temmuz 1996, sayı, 125; s. 31.Арш (Трон): объемлющий всю вселенную некий высший уровен, небеса. Рай, Сидр и Кюрсю мыслятся под ним. Кюрсю: символ силы и власти Аллаха. Сидре-и мунтеха: уровень (организация) над семью небесами, Джаннатуль Мерва находится около него. Калем-и аля (Высокая ручка): высокая ручка, которой пишутся тексты Аллаха. Левх-и махфуз (Хранимая доска): доска, на которой излагается знание Аллаха о прошлом и будущем вселенной. Анасыр-и эрбаа: первоначала или первоэлементы – земля, вода, воздух и огонь, из которых произошел сам по себе материальный мир.
[3] Hasan Kâmil YILMAZ, a.g.e, s. 31.
[4] Muhammed b. Abdullah Hani, Adâb, Çev. Abdulkadir AKÇİÇEK, İstanbul, 1396/1976.s. 238 [5] Sadık Dânâ, Altınoluk Sohbetleri I, s. 39-40. [6] Muhammed b. Abdullah Hani, Adâb, s. 239-242. [7] Muhammed b. Abdullah Hani, Adâb, s. 239-242. [8] Muhammed b. Abdullah Hani, Adâb, s. 244. [9] Muhammed b. Abdullah Hani, Adâb, s. 239-242. [10] Наш перевод учитывает специфику союза:أُولَـئِكَ الَّذِينَ يَدْعُون َمن الملائكة يَبْتَغُونَ الْوَسِيلَةَ التي تجعلهم أَقْرَبَ إِلَى رَبِّهِمُ
Опубликовано 21.02.2011
[1] Мы опустили это «приписывание», чтобы не утомлять читателя несуществующими вещами (Ред.).
Свежие комментарии